• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    Патанджали йога — тренировочная система, в основе которой лежит изучение пути йога, которому учит знаменитая Йога Сутра Патанджали.

    Если быть точнее, в Йога-Сутре практически ничего не говорится о том, как практиковать Хатха-йогу, там описывается плод этой практики — состояние йоги и то, что с ним делать дальше.
    Школы йоги Патанджали, как традиции, передающейся от мастера к ученику, не существует, потому что мудрец Патанджали не оставил после себя учеников. До сих пор не известно даже в какой части Индии он жил. Тем не менее, именно этот труд считается классическим трактатом о йоге и используется, как «карта звездного неба» — путеводитель по неизведанному миру, в который погружается практик йоги на пути освобождения от обусловленного восприятия.

    Вероятно, именно эта «карта» и стала основой для создания Института йоги Патанджали и международной федерации йоги Патанджали. Основатель Института — Мастер йоги Джитендра Дас, практик йоги с 20-летним стажем, окончивший ведущий университет Индии по изучению йоги, доктор философии. Сейчас, федерация йоги Патанджали — разветвленная организация, занимающаяся подготовкой инструкторов по йоге во многих странах мира.

    Особенности метода

    Важная особенность метода — точное следование первоисточникам — классическим трактатам о йоге.

    «Приобретая популярность, йога теряет свою подлинность, — поясняет Джитендра Дас, — зачастую упрощаясь до физической культуры. Каждый инструктор пытается привнести что-то своё — начиная с изменения названий асан и заканчивая их неверным исполнением. Мало кто следует изначальной традиции, хотя по сути с настоящей традицией знакомы лишь те, кто получил знания в университетах Индии. В процессе обучения нас всех учат древнему классическому стилю йоги, тому, что описан в изначальных санскритских текстах и сутрах. Это уже потом, получив основу, учителя выходят в большой мир и создают свои собственные стили и школы, но основа-то одна».

    Занятия Патанджали йогой включают изучение принципов йоги, полного йоговского дыхания, освоение основных и компенсирующих поз хатха-йоги, бандх и мудр, пранаяму и медитацию.

    Эффект

    Занятия йогой Патанджали в первую очередь направлены на улучшение состояния позвоночника. Возвращая гибкость и подвижность спины, практикующий улучшает свое самочувствие и продлевает молодость.

    Регулярная практика делает более эластичными мышцы и связки тела, восстанавливает нормальную работу внутренних органов и систем организма.

    Достигнув здоровья и внутренней гармонии (одно без другого не бывает), практикующий погружает в «довольное» состояние, при котором разум уже не гонится за объектами чувств и разнообразием ощущений. Осознав собственную самодостаточность, человек раскрывает в себе новые (вернее, прежде не замеченные) творческие способности, наполняя смыслом каждый момент жизни.

    В последнее время распространение такого бренда как «Йога» набирает обороты. Куда ни глянь - сплошные йога-студии и йога-туры. Существует уже столько , что и не запомнить. Йога - это прекрасно! Но в современном мире всё больше внимание уделяется внешнему содержанию, то есть физкультуре. Далеко не всем известно, что йога имеет несколько иные цели, нежели красивое тело.

    В данной статье мы ознакомимся с классическим подходом к йоге, известным как Восьмиступенчатая йога Патанджали, или Аштанга-йога , что, надеюсь, расширит границы понимания этого понятия, и приведёт к повышению эффективности практики как для действующих, так и потенциальнх йогинов и йогинь.

    Считается, что Патанджали жил во II в. до н.э., является основателем йоги и автором произведения . Есть мнение, что в Сутрах он лишь изложил то, что существовало задолго до его рождения, чему я склонна верить. В Йога-сутрах представлена некая последовательность в продвижении на пути йоги, состоящая из восьми ступеней или принципов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Рассмотрим каждую более подробно.

    Ступень 1.

    Яма - обет по отношению к внешнему миру. Патанджали выделяет пять обетов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.

    - ненасилие, непричинение вреда. С первого взгляда всё ясно, не убивай, не причиняй вреда, относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Однако на деле оказывается всё не так-то просто. Мы используем кожаные изделия, кто-то до сих пор употребляет животных в пищу, да даже просто, сказав недоброе слово, мы можем причинить непомерное зло. При этом зачастую мы путаем, что есть на самом деле польза, а что есть вред. Порой кажется, что, жалея кого-то, мы проявляем сострадание и милосердие, тем самым не наносим такому человеку вреда. Хотя не исключено, что именно этому человеку нужно жёстко сказать о том, что пора бы прекратить жаловаться и ныть, и начать видеть в проблеме плюсы.

    Одним из критериев определения, как же поступать, может служить понимание, к чему приведут ваши слова или действия: к развитию или деградации. Если вы пожалеете, и человек не сделает выводов, и в следующий раз снова придёт, чтобы его выслушали и пожалели, то это деградация. Ахимса нарушена. Если же после выговора человек поймёт, что действительно, чего это он всё ноет и ноет, и возьмет, да и изменит ситуацию, то это развитие. Таким образом, вы помогли и, несмотря на внешнюю грубость, ахимсу не нарушили. К сожалению, в жизни не всё так прямолинейно, и необходимо развивать в себе тонкое восприятие каждой отдельно взятой ситуации. Однако, начинать стремиться к соблюдению данного обета можно с малого, например, стать вегетарианцем, экономить воду, не грубить людям и т.п.

    Практиковать ахимсу весьма сложно, но важно понимать, что это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие сострадания и милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений, то есть каждое действие, слово или мысль должны быть во благо.

    - правдивость, воздержание ото лжи и самообмана. Говорить правду. Часто задают вопрос: «А как же быть, если приходится выбирать между правдивостью и ахимсой. Например, вы совершенно точно знаете, что, сказав правду, кто-то от этого погибнет?» В этом случае нужно исходить из кармических последствий. За враньё, что называется, во благо, кармические последствия будут не столь долгими и ужасными, сколько за смерть живого существа, поэтому, скорее всего, будет правильнее нарушить сатью, нежели ахимсу. Но, опять же, всё не так однозначно, если нарушив сатью, вы создадите иллюзию на века, следуя которой множество и множество живых существ будет окутываться мороком, то, может, правильнее нарушить ахимсу.

    - чувственное (плотское) воздержание. На мой взгляд, воздержание должно осуществляться также как и шауча (см. ниже) на уровне тела, речи и ума. Брахмачарья - это не просто отказ от физического контакта, а также контроль поведения, речи и мыслей. Это важный аспект практики йоги особенно на начальном этапе. Так как практик, не утвердившийся на пути, если не возьмёт под контроль свою сексуальную энергию, может быстро покончить с йогой и уйти совсем в другом направлении. Другими словами, он будет отвлекаться и постоянно сливать накопленную энергию через нижние центры. За вожделение и похоть отвечает свадхистана чакра - это вторая чакра снизу. Занимаясь йогой, мы неустанно поднимаем уровень энергии и прикладываем максимум усилий для реализации этой энергии на более высоких центрах, но если постоянно её «сливать», то прогресс будет приходить гораздо медленнее, если вообще будет. Согласно Патанджали, утвердившийся в брахмачарье избавляется от страха смерти.

    - нестяжательство, ненакопительство, не принятие даров. Здесь имеется в виду, что у йога не должно быть ничего лишнего. Это от части связано с тем, что на поддержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою энергию. Самый яркий пример - машина, вот представьте, что у вас их три. Сколько нужно энергии, чтобы их обслужить, и имеется в виду не только непосредственное участие, возможно, у вас есть личный механик и тому подобное, но и им нужно что-то платить, соответственно работать вам нужно будет больше, чтобы больше зарабатывать. Так и с любой другой вещью. Все окружающие нас вещи существуют за счёт нашей энергии, и не важно - дорогие они или дешёвые, крупные или мелкие. Наверняка, многие отмечали, что стоит выкинуть хлам и на душе как-то легче, именно от того, что уменьшается неконтролируемый отток сил.

    Помимо этого, человек, так или иначе, начинает себя отождествлять с окружающей его материей. Могут начать развиваться такие качества, как жадность, эгоизм, привязанность. Все эти качества являются препятствиями на Пути. Йог должен спокойно расставаться как с людьми, так и с вещами, оставлять только самое необходимое.

    Ступень 2.

    Нияма - обет по отношению к себе. Согласно Патанджали, их также пять: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана.

    - удовлетворённость. Практику необходимо быть удовлетворённым, иначе у него могут образовываться комплексы, различные психические отклонения, депрессии и т.п. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить йога от практики. Поэтому часто в йогу приходят люди, хорошо реализованные социально, которые уже разочаровались в сансаре (мирской жизни) и понимают, что всё это иллюзия, не приносящая действительного удовлетворения, что истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.

    Тапас - аскетизм. «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» (сутра 43). Данному принципу уделяется крайне большое внимание, так как без аскез продвинуться на пути невозможно. Именно посредством аскез происходит развитие, преодолевая, ошибаясь, разочаровываясь, человек начинает открывать в себе новые резервы на всех уровнях, становится более выносливым и устойчивым в практике.

    - самопознание, самоосознание, самообразование. Для того, чтобы себя менять и развиваться, нужно понимать, кто мы есть, каков наш нынешний уровень развития, к чему мы идём. Мы воплощаемся в этом мире для развития, для накопления опыта. На мой взгляд, наиболее подходящая модель поведения для этого мира выглядит следующим образом: наша вселенная - это школа, наша жизнь - урок, люди вокруг - учителя и мы здесь ученики.

    Можно соотнести понятия «самоосознание» и «самообразование» через призму изучения древних текстов. Например, в своих лекциях Андрей Верба часто упоминает о том, что изучая Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, Махабхарату или Рамаяну, можно вспомнить, кто мы есть на самом деле. Дело в том, что события, описанные в названных произведениях, имели место очень и очень давно, задействовано там было очень много живых существ, и, учитывая, что любое живое существо постоянно перевоплощается, велика вероятность, что мы принимали в прошлых воплощениях участие в этих событиях. Например, сидели и слушали Дхарму, проповедуемую Буддой. Таким образом, вспомнив, к чему мы шли все прошлые воплощения и что мы уже знаем (просто подзабыли), не нужно будет тратить уйму времени на получение предыдущего опыта, а можно смело идти дальше, минимизируя ошибки. Другими словами, соблюдение свадхьяи приводит к пониманию собственного предназначения.

    Ишвара пранидхана - подчинение Богу, смирение. На всё воля Бога. Что бы ни происходило, всё происходит именно так как и должно. Иначе, если мы чем-то не довольны, означает, что мы ставим себя на место Бога, считаем, что там наверху ошиблись, то есть тем самым мы позволяем себе усомниться в совершенстве Бога (Высшего разума, Абсолюта). Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для его развития. Поэтому, что бы ни происходило: счастья, неудачи - всё устроено для накопления опыта. Частые неудачи в жизни указывают на непрохождение уроков, говорят о необходимости пересмотреть собственное поведение, образ жизни, мысли и т.п. При этом важно понимать, что ишвара пранидхана не подразумевает перекладывание ответственности за происходящее на Бога. Можно сравнить отношения с Всевышним с отношениями ученика и учителя: учитель даёт ученику задание, но как оно будет выполнено, что из этого урока вынесет ученик и какова будет благодарность ученика к учителю за полученные знания, зависит лишь от ученика, а вот похвала или отправка на доработку зависит от учителя.

    Если с последующими шестью ступенями обычно человек знакомится в контексте йоги, то с ямой и ниямой знаком каждый, просто, как правило, в народе они носят иное название: морально-этические нормы, заповеди и т.п. И бОльшую часть мы, так или иначе, соблюдаем, и не от того, что так где-то написано или в противном случае попадём в ад, а от того, что по-другому существовать в этом мире нельзя. Эти правила или обеты являются естественными для человека и, если он их не выполняет, то лишь в силу своего невежества, обусловленного густым налётом морока.

    Ступень 3.

    Асана - устойчивая удобная поза. После того как практик освоил яму и нияму, т.е. уменьшил внешние и внутренние раздражители можно перейти к асанам. В контексте Йога-сутр Патанджали под асаной подразумевается медитативная поза, в которой йог может практиковать все остальные ступени. Но если вы попробуете сесть в любую позу со скрещенными ногами и прямой спиной, будете неприятно удивлены, что просидеть так можно особенно в первое время буквально несколько минут, т.к. начинаются боли сначала в ногах (!!!), потом в спине и так далее. Именно поэтому нужно заниматься хатха-йогой, она помогает укрепить, растянуть, вывернуть все необходимые мышцы и суставы, другими словами, подготовить тело к медитативной позе.

    Медитативные асаны: падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и т.п. должны выполняться без особых усилий, чтобы во время медитации не происходило отвлечений на напряжение в теле.

    Ступень 4.

    В широком понимании пранаяма - это дыхательные упражнения, направленные на гармонизацию и снабжение организма жизненной энергией (праной). В конечном итоге практик должен научиться задерживать дыхание на длительный период времени. Дело в том, что дыхание - это единственное, что связывает наше сознание с внешним миром, т.е. колебания ума происходят пока мы дышим. Чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. А так как ум является основным препятствием к осознанности (как бы странно это ни звучало), необходимо его усмирять. И лучшим инструментом служит именно дыхание.

    Ступень 5.

    Пратьяхара . «Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов» (сутра 54).

    Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним. Заключается она в том, что практик перестает реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознавание внутренних процессов. В повседневной жизни чаще встречается обратный процесс, когда чувства управляют умом, что в какой-то степени противоречит нашей духовной природе. Важным аспектом тут является не подавлять чувства, а взять их под контроль, и развернуть сознание внутрь. Именно для этого необходимо как следует освоить предыдущие четыре ступени, чтобы внешний мир не беспокоил ни физически, ни ментально. Тогда приходит осознание глубины, скрытой в нас, не постигаемой умом, где есть все ответы, и которую можно познать в самадхи.

    Ступень 6.

    Дхарана - концентрация. После того, как практик утверждается в пратьяхаре, он может переходить к концентрации, как на внешних, так и внутренних объектах. Это могут быть пламя, звук, образ, дыхание и т.д. Цель этой практики - развить однонаправленность ума, убрать его любые колебания. То есть ум полностью собран в одну «точку», что позволяет в полной мере постичь объект концентрации.

    Ступень 7.

    Дхъяна - непрерывный поток содержания сознания, то есть медитация. Непрерывная дхарана есть дхьяна. В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Свами Сатьянанда Сарасвати указывает, что, по сути, медитация это та же концентрация, но более высокого качества. В медитации практик не прерывает концентрацию, то есть не отвлекается. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль - это дхарана.

    Ступень 8.

    Самадхи - это состояние, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости. То есть дхарана переходит в дхьяну, а дхьяна переходит в самадхи. Эти три процесса имеют название «Самьяма». В самадхи пропадает самоотождествление, т.е. пропадает, так называемая, самость практика. Свами Сатьянанда комментирует это следующим образом: «Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т.е. дуального осознания. Вы осознаёте ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой - во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится всё яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи».

    Как видно из статьи, чем выше ступень, тем меньше ясности. Дело в том, что есть вещи действительно неподвластные уму, и теоретизирование по поводу которых не придаёт этой самой ясности. Как говорит Андрей Верба: «Практикуйте, пробуйте, набирайтесь опыта».

    С одной стороны, существует некая последовательность в аштанга-йоге, но с другой - все восемь ступеней можно и нужно прорабатывать в комплексе, и каждый пункт будет ещё больше раскрываться благодаря другим. Чтобы достичь высших ступеней йоги, практик должен быть целостным, он не должен чего-то желать или не желать, должен быть здоровым, устойчивым, гибким, спокойным, в нём не должно быть колебаний, тело и ум не должны отвлекать.

    Существуют практики, меняющие реальность совершенно на других уровнях. Для этого им не нужно идти на площадь и призывать к благим деяниям, они знают, как устроен мир в целом и куда он движется. Конечно, наш уровень развития гораздо ниже, но у каждого из нас есть возможность влиять хотя бы на свой микромир - семья, друзья, знакомые, город, страна, планета, и сделать мы это можем, лишь меняя себя. Ведь нельзя помочь выбраться из болота, пока мы сами барахтаемся в этом болоте.

    Благодаря освещённым в этой статье Восьми ступеням йоги человек, стремящийся к познанию себя и мира вокруг, сможет приблизится к истине, или обрести её уже в этом воплощении, с тем, чтобы не прожигать свою жизнь, а прожить её максимально осознанно, во благо всех живых существ.

    Часто : «Есть лишь три вещи, которые мы сможем забрать в следующую жизнь. Это - мудрость, опыт практики и благодарности». Почему бы не начать паковать этот багаж уже сейчас?

    Свами Вивекананда АФОРИЗМЫ ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ

    "Йога-сутры" в изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова

    В кн.: С.Вивекананда. Ражда-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906

    ВСТУПЛЕНИЕ

    Раньше чем приступить к изложению афоризмов Патанджали, рассмотрим один важный вопрос, на котором, по мнению йогов, основана вся теория религии. Все великие умы мира, кажется, сходятся в мнении, которое при том почти доказано и изысканиями, произведенными в области физической природы, что мы представляем собою продукт и проявление абсолютного начала, лежащего позади нашего настоящего относительного состояния, и что мы идем вперед, чтобы опять вернуться к тому же абсолютному. Раз это установлено, возникает вопрос: которое же состояние лучше, абсолютное или это настоящее?

    Многие выдающиеся мыслители придерживаются мнения, что мы суть проявленные частицы недифференцированного существа и что это наше дифференцированное состояние выше абсолютного. Так как в абсолютном не может быть никаких качеств, то они представляют себе, что оно должно быть бесчувственным, оцепенелым, безжизненным, что только жизнь, какою мы ее знаем, способна доставить наслаждение и что поэтому мы должны дорожить именно ею.

    Чтоб судить о правильности такого взгляда, необходимо познакомиться с другими решениями вопроса о жизни. Существует старое мнение, что человек после смерти остается тем же, чем был здесь, что все его хорошие стороны минус дурные остаются навсегда. Рассуждая логически, можно заключить, что назначение человека этот мир; тот же мир, но степенью выше и освобожденный от зла, называют небом. Эта теория в сущности вздор и ребячество, так как она утверждает невозможное. Не может быть добра без зла или зла без добра. Жить в мире, где все хорошо и нет ничего злого, значит то, что санскритские логики называют "грезить наяву".

    В последнее время некоторые школы выставили другую теорию, а именно, что назначение человека все более и более совершенствоваться, постоянно стремиться вперед, никогда не достигая цели. Это положение, по-видимому, очень изящное, также нелепо, потому что нет такой вещи, как движение по прямой линии. Всякое движение происходит по кругу. Прямая линия, бесконечно продолженная, обращается в круг. Поэтому мысль, что назначение человека есть движение все вперед и вперед, никогда не останавливаясь, – абсурд.

    Замечу, – хотя это и не относится к предмету, – что высказанная мною сейчас истина объясняет этическую теорию, согласно которой не следует ненавидеть, а должно любить, потому, что здесь совершенно то же, что и в случав электричества или всякой другой силы, относительно которых новейшая теория говорит, что сила выходит из динамо и завершает круг назад к динамо. То же и со всеми силами природы: они необходимо возвращаются к своему источнику. Поэтому не ненавидьте никого, так как та сила, та ненависть, которая исходит от нас, впоследствии неизбежно вернется к вам. Если вы любите, любовь вернется к вам, заканчивая круговое обращение. Несомненно, что всякая капля ненависти и всякое побуждение любви, исходящие из сердца человека, сполна возвращаются к нему, и ничто не в силах остановить их.

    Теория вечного движения вперед не может быть принята и по другой практической причине, потому что разрушение есть удел всего земного. Все наши стремления и надежды, и страхи, и радости, к чему ведут они? Конец всех нас в смерти. Ничто так не верно, как это. Где же тогда это движение по прямой линии, это бесконечное совершенствование? Оно проходит только некоторое расстояние и опять возвращается к центру, от которого начало движение. Посмотрите, как из туманности образуются солнце, луна и звезды, затем разрушаются и обращаются опять в туманность. То же самое делается везде. Растение берет материал от земли, разлагается и отдает его назад. Всякая форма в этом мире образуется из окружающих атомов и обращается в те же атомы.

    Не может быть, чтобы один и тот же закон действовал различно в разных сферах. Закон есть однообразие. Это безусловно верно. Если это закон природы, то он также и закон мысли: мысль разложится и вернется к тому, из чего произошла. Хотим мы или нет, мы должны вернуться к нашему началу, которое называется Богом, или Абсолютом. Мы все произошли от Бога, и все должны идти к Богу, каким бы именем этого Бога не называли; называйте его Богом, или Абсолютом, или природою, сотнею имен, которые вам нравятся, факт остается тем же. "От кого вся эта вселенная произошла, в ком все рожденное живет, к тому все и вернется". Это единственный верный факт. Природа действует по одному и тому же плану: что происходит в одной сфере; то же самое происходит в миллионах сфер. Что вы видите относительно планет, то же самое будет с землею, с людьми и со звездами. Огромная волна есть могучее соединение малых волн, может быть, миллионов; жизнь всего мира есть соединение миллионов малых жизней, и смерть всего мира есть соединение смертей этих миллионов малых существ.

    Теперь возникает вопрос: возвращение к Богу есть ли высшее состояние или нет? Философы йоги категорически отвечают, что высшее. Они говорят, что настоящее состояние человека есть состояние вырождения; и нет на земле ни одной религии, которая говорила бы, что человек есть продукт совершенствования. Они считают, что начало человека совершенно и чисто, что он падает и будет падать до возможно крайнего предела; затем должно наступить время, когда он устремится опять вверх, чтобы закончить круг; круг должен быть завершен. Как бы низко ни спустился человек, в конце концов он должен повернуть опять вверх и идти к первоначальному источнику, который есть Бог. Вначале человек идет от Бога, в средине становится человеком и в конце идет назад к Богу. Это метод объяснения в дуалистической форме. В монистической форме вы говорите, что человек по своей сущности Бог и становится Им опять.

    Если наше настоящее состояние есть высшее, тогда почему существует столько ужаса и бедствий, и почему оно так кончается? Если это высшее состояние, почему оно вообще кончается? То, что портится и вырождается, не может быть высшим состоянием. Почему оно такое неудовлетворительное, такое дьявольское? – Оно может быть оправдано лишь в том случае, если через него мы принимаем высшую обработку, если мы должны пройти через него, чтобы опять возродиться. Положите зерно в почву, и оно через некоторое время разлагается на составные части, растворяется, и из этого разложения выходит великолепное дерево. Всякая душа должна сначала выродиться, чтобы стать потом величественным деревом. Отсюда следует, что чем скорее мы выходим из этого состояния, которое мы называем "человеком", тем лучше для нас. Но тогда не выйти ли из него путем самоубийства? Ни в коем случае: это сделало бы наше состояние самым худшим. Умерщвление себя, или отрицание мира, не есть путь к выходу. Мы должны пройти через отчаяние и бездну, и чем скорее пройдем, тем лучше. Всегда надо понимать, что настоящее состояние не есть самое высшее.

    В жизни каждого из нас наступает момент, когда мы начинаем глубоко задумываться над тем, кто мы есть и каково наше место в жизни. Ответы на эти вопросы помогут найти «Йога-сутры» Патанджали.

    Более двух тысяч лет назад мудрец Патанджали создал нечто вроде путеводителя по закоулкам жизни, в том числе правила поведения, следуя которым можно наметить курс, ведущий к состоянию полной удовлетворенности.

    На первый взгляд «Йога-сутры» Патанджали кажутся замысловатыми и непонятными. Однако стоит присмотреться к ним, и понимаешь, что они содержат наставления, касающиеся повседневной жизни. «Йога-сутры» сформулированы для того, чтобы привести всех и каждого к счастью и внутренней полноте.

    Подобная духовная трансформация предполагает целый процесс, который известен как восьмиступенчатая йога (Аштанга-йога). Первые две ступени - это соблюдение этических предписаний (ям), а также предписаний, касающихся образа жизни (ниям). Следующие за ними ступени - позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от объектов (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и погружение в Божественное (самадхи).

    «Ямы призваны регулировать наше поведение, с тем чтобы оно не диктовалось ни заблуждениями, ни соображениями жадности, ревности, зависти или ненависти, - говорит Стивен Коуп, старший преподаватель центра йоги Kripalu, автор книги «Мудрость йоги». - Смысл в том, чтобы избежать поведения, которое заставляет страдать, предпочтя ему такой образ жизни, который приведет к счастью».

    Ямы и ниямы лучше рассматривать как путеводную нить на пути к гармонии с самим собой и своим окружением.

    Патанджали не объясняет, как конкретно практиковать принципы ямы и ниямы, оставляя это на наше усмотрение. Однако он обещает, что, если пропитать ими свою жизнь, можно достичь самого главного: мира, истины, изобилия, гармонии взаимоотношений, удовлетворенности, чистоты, принятия самого себя, любви и связи с Божественным, исполненной великого смысла. Всего того, что и составляет счастье.

    Яма

    Ахимса: непричинение вреда

    В философии йоги ахимса, ненасилие, рассматривается как возможность избавиться от враждебности и раздражительности. Освобождая место в сознании, мы даем себе шанс наполнить его покоем.

    Чтобы сделать ахимсу частью жизни, задумайтесь о своем отношении к миру и к себе и постарайтесь понять, что выводит вас из равновесия. «Я предлагаю своим ученикам обращать внимание на то, как часто они воспринимают кого-то или что-то в качестве врага - неважно, соседа, сотрудника или даже правительство», - говорит Джудит Хэнсон Лазатер, известный учитель йоги, автор Yoga Journal. «Запишите шесть самых негативных мыслей, - призывает она. - Сами эти мысли уже представляют собой особого рода насилие». Отдавая себе отчет в негативности своего мышления, вы уже перестаете подкармливать нехорошие мысли и делаете большой шаг на пути обретения внутреннего покоя.

    Сатья: правдивость

    Согласно «Йога-сутрам», правдивость - одна из высочайших добродетелей. Если верить большинству толкований, как только вы утвердитесь в правдивости, все, что бы вы ни говорили, будет воплощаться в жизнь. Но не стоит принимать за правдивость свою точку зрения. «Вы должны обладать цельностью и смирением, чтобы понять, что истина может быть больше, чем вы», - говорит Нисчала Джой Деви, автор одного из переводов «Йога-сутр» на английский язык. Мы должны задаваться вопросом: правду ли я говорю? Или это лишь мнение, пропущенное через фильтр ума и предрассудков? Сатья относится как к сказанному, так и к не сказанному. Не надо вводить человека в заблуждение недомолвками, но и говорить все, что у вас на уме, тоже не стоит, особенно если этим можно кого-то обидеть. «Не сплетничайте, даже если ваши слова правда, - советует Крафтсоу. - Пусть ваши слова возвышают и вас, и собеседника».

    Многие духовные искатели обнаруживают, что молчание помогает установить разницу между мнением и истиной. Замедляя свою внутреннюю болтовню, вы утверждаетесь в сатье. «Молчание - это обуздывающее ограничение, - говорит Коуп. - В тишине можно отследить истоки наших слов, что позволит контролировать словесное взаимодействие с окружающим миром».

    Астейя: неворовство

    В «Йога-сутрах» сказано: не занимайтесь воровством, и вы обретете все блага мира. Астейю обычно понимают как неприсвоение чего-то, что не дается бесплатно, будь то деньги, одежда, еда или другие ощутимые вещи. Однако этот термин охватывает и более тонкие моменты.

    «Можно украсть многое, - говорит Деви. - Например, чье-то время, если вы опаздываете. Чью-то энергию. Чье-то счастье. Чьи-то идеи, если выдаете их за свои». Астейя затрагивает то, как и что вы потребляете. «Если вы берете что-то, нужно думать, как вернуть соответствующее количество, - говорит Френд. - В мире все взаимосвязано, поэтому, если вы получаете что-то, это берется у кого-то другого. Вы создаете мощный энергетический и кармический дисбаланс, если берете и не отдаете ничего взамен».

    Чтобы следовать астейе, постарайтесь понять, в чем вы на самом деле нуждаетесь. Уважайте время и энергию остальных и посмотрите, удастся ли вам создать мировые запасы доброты, отдавая больше, чем вы берете.

    Брахмачарья: контроль над энергией

    Бытует мнение, что брахмачарья - это обыкновенный целибат. Однако ее можно понимать гораздо шире. «Буквальный перевод этого слова - «идти по стопам Бога», - говорит Харриган. - Главное здесь - не растратить свою энергию, обращаясь с собственными чувствами во вред себе. Практикуя брахмачарью, вы не позволяете чувствам определять свое поведение».

    Все, что вызывает вихри в сознании, можно рассматривать как нарушение брахмачарьи: чревоугодие, громкую музыку, жестокое кино, ненадлежащее сексуальное поведение. «Все, что возбуждает тело и ум, возбуждает и духа, ведь речь идет об одной и той же энергии, - говорит Деви. - Вопрос, как вы ее распределяете».

    Брахмачарья выражается и в практике асан. «Работая в позе, необходимо научиться распределять свои усилия таким образом, чтобы не было напряжения или лишних рывков, иначе вы иссушите потоки своих жизненных сил, - говорит Белл. - Я могу попросить учеников встать в позу и подумать, что нужно сделать или чего следует избежать, чтобы простоять в ней один час. Практически у каждого мышцы лица расслабляются, плечи опускаются вниз, и они внезапно понимают, что прикладывают усилия к тому, что делать вовсе не обязательно. Асана должна наполнять энергией, а не лишать ее».

    Можете сами поэкспериментировать в том же духе - не только во время занятия, но и в повседневной жизни. Что бы ни происходило - опоздали на встречу или нервничаете из-за первого свидания, - не поленитесь и спросите себя: могу ли я отпустить напряжение, расслабиться и идти в ногу с настоящим?

    Обратите внимание, что не реагируя энергетически на значимые для вас моменты и тем самым не разбазаривая жизненную силу, вы пребываете в спокойствии и сохраняете присутствие духа, что бы ни случилось.

    Апариграха: нестяжательство

    Свобода от того, чтобы желать больше и больше, и есть самая настоящая свобода.

    «Апариграха - это намерение не аккумулировать различные блага из соображений жадности, а вместо этого разумно строить свои отношения с миром, - говорит Харриган.- Прежде чем принести что-то в дом, задайтесь вопросом: нужно ли мне это? Как родителю? Как духовному искателю? Или я просто собираю хлам из страха и жадности?» Если не размышлять над этим, вы можете стать рабом своих вещей.

    Мысль проста: взять и отпустить. «Если дом забит старым хламом, к которому мы не прикасались десятилетиями, места для новой энергии не остается», - говорит Белл. То же касается и нематериальных вещей, будь то идеи или отношения, за которые мы цепляемся.

    Чтобы сделать апариграху частью своей жизни, попробуйте простой прием. «Старайтесь быть благодарными за все, что приходит в вашу жизнь, - говорит Деви. - Если вы чувствуете удовлетворенность от того, что имеете здесь и сейчас, желание хотеть все больше и больше само собой отпадает».

    Нияма

    Шауча: чистота

    Шауча - первая из ниям, предписаний, касающихся отношений с самим собой. Она предполагает соблюдение чистоты как снаружи, так и внутри. «Для меня шауча - это не только физическая, но и психическая гигиена, - говорит Коуп. - Если вы хотите содержать свои мысли в порядке и не чувствовать, что вас одолевают навязчивые эмоции, необходимо соблюдать порядок в окружающем вас мире, а также чистоту тела». Ум, натренерованный в процессе медитации, становится более организованным. Физическая аккуратность также воздействует на ум. Так что избавьтесь от ненужных вещей, помойте полы и сделайте свою жизнь проще - все это и будет соблюдением шаучи.

    Однако не стоит утрировать и создавать вокруг себя стерильную чистоту. «Патанджали призывает обратить внимание на природу тела: чем больше его очищаешь, тем больше осознаешь, что оно не вечно и подвержено распаду, - говорит Крафтсоу. - Соблюдая шаучу, вы избавляетесь от нездоровой фиксации на теле».

    Переставая отождествлять себя с телом, вы даете себе шанс соприкоснуться с сердцевиной своего существа - той частью, которая чиста и не подвержена старению, болезни или распаду. Как только вы осознаете свою истинную природу, вы с легкостью перестанете стремиться к физическому совершенству и начнете радоваться жизни.

    Сантоша: удовлетворенность

    Патанджали говорит о сантоше в сутре II.42. Обычно под ней понимают большое счастье, основополагающее чувство радости, которое не в состоянии нарушить ни невзгоды, ни нужда.

    Лазатер сравнивает сантошу с глубокой релаксацией в Шавасане (позе Мертвеца). «Нельзя гнаться за удовлетворенностью, - говорит она. - Сантоша должна снизойти на вас. Единственное, что в ваших руках, - освободить для нее место».

    Если вы перестанете постоянно думать о том, чего хотите, вы станете спокойнее и ваша жизнь изменится. «Мы говорим не о фатализме, - объясняет Коуп. - Речь о том, что прямо здесь и сейчас вы можете отказаться от борьбы с окружающей действительностью. Если вам это удастся, вы сможете мыслить более четко и лучше поймете разницу». Как же радоваться, если на душе кошки скребут? Улыбайтесь! Вы не представляете, как изменится настроение, если вы просто слегка приподнимите уголки губ.

    Тапас: нужное усилие

    Тапас переводится как «самодисциплина», «усилие», «внутренний огонь». Согласно «Йога-сутрам», когда тапас пронизывает действие, жар, который он генерирует, сжигает загрязнения и зажигает внутри нас искры божественности.

    «Тапас - это желание совершать свои дела. Для этого необходимы дисциплина, энтузиазм и горячее желание учиться, - говорит Белл. - Тапасом можно пронизать все, чем бы вы ни занимались. Применительно к йоге тапас обозначает приверженность практике. Вы определяетесь с делами и совершаете их регулярно. Пусть для начала это будет всего 10 минут, но это время становится священным».

    Возьмите себе в союзники решимость и волю. «Стоять в позе - это уже проявление тапаса, - говорит Коуп. - Вы не позволяете себе выйти из асаны раньше времени и смотрите, что происходит. Так вы даете себе возможность примириться с сильными ощущениями, и вам приходится искать ответ на вопрос: когда наступит предел моих возможностей? Вы развиваете в себе умение наблюдать, а это одно из главных умений в йоге».

    Усилие, которое вы прикладываете, направлено на то, чтобы отказаться от нездоровых привычек и развить новые. Используя волю, чтобы преодолеть пределы своих возможностей, вы избавляетесь от множества бездумных действий. Да, дисциплина - это и в самом деле путь к счастью.

    Свадхьяйя: самоизучение

    Счастье - это наша природа, поэтому в стремлении к нему нет ничего плохого. Ошибка в том, что мы ищем его снаружи, а не внутри. Чтобы ощутить его нескончаемый источник внутри собственного существа, прибегните к свадхьяйе: искусству самоизучения, обращения внутрь себя, чтобы отыскать ответ на единственный вопрос: кто я? Согласно «Йога-сутрам», изучение своего «Я» ведет к единению с божественным. Это возвышенная цель, однако свадхьяйю можно практиковать и в повседневной жизни. «Для большинства наиболее плодотворной окажется практика наблюдения за своим «Я», - объясняет Коуп. - Соблюдаете ли вы порядок и бережете ли время? Может, вы неряшливы и вечно опаздываете? Что выводит вас из себя, а что дарит радость?»

    Учитесь находить ответы на эти вопросы без самоосуждения или восхваления. Основоположник Крипалу-йоги Свами Крипалу говорил, что высший пилотаж в духовной практике - умение наблюдать за собой, не вынося оценок. Обращая внимание на то, что вы делаете и как реагируете на каждый момент жизни, вы учитесь эмпатии к самому себе и обретаете внутреннюю устойчивость, необходимую для того, чтобы распространить эмпатию на других.

    Белл обращает внимание и на другой аспект свадхьяйи: изучение священных текстов, будь то «Йога-сутры», «Бхагавад-гита» или Библия. В процессе чтения вы осознаете универсальность жизненного опыта, и возрастает сострадание как к себе, так и к окружающим.

    Ишвара Пранидхана: посвящение высшему

    Мало кто поспорит, что последняя нияма, ишвара пранидхана, - это апогей духовной практики. В сутре II.45 сказано, что свобода - высшее счастье для всех и каждого - есть результат любви к Богу, единения с ним и сдачи себя на его милость.

    Здесь очень важно понимать, что подразумевается под Богом. «Не нужно верить в антропоморф­ную форму Бога, чтобы признать как факт божественный замысел, - говорит Харриган. - Суть в том, чтобы отдать себя на милость божественной воле. Это позволяет нашей священной сущности направлять наши поступки и показать нам священную силу жизни. И это доступно каждому».

    Усмотреть ишвара пранидхану можно в любой момент. «Всегда можно остановиться и увидеть высший смысл в любой ситуации, - объясняет Харриган. - Вообразите, что внутри вас обитает мудрый советник и спросите его: «Если я откажусь от своих желаний и пристрастий, если забуду о стремлении к удобству, куда бы ты меня направил?».

    Интерпретация сутр - Шри Б.К.С. Айенгар, перевод с английского Карины Курановой (цит. по Б.К.С. Айенгару «Йога-сутры» Патанджали. Прояснение, М., 2007 г.)

    Фото: angeliquecarteryoga / instagram.com

    Фальков Андрей

    Андрей ФАЛЬКОВ

    ПРЕДИСЛОВИЕ К СУТРАМ

    Наверное, в наше время не найдешь другой книги, на сведения из которой опирались бы столь часто и которая сама была бы столь редка.

    «Йога-Сутра» Патанжеле ценна не только тем, что охватывает знание из всех школ, но еще и тем, что не содержит ошибок. Методика, изложенная в ней, абсолютно точна, представлена в виде коротких высказываний (сутр), а потому легко применима. Приведенные в ней определения используются практически во всех работах по Йоге, и в очень многих трудах по культуре Востока есть на нее ссылки. Многие специалисты считают, что эта книга должна быть настольным учебником для всякого занимающегося Йогой или просто интересующегося Древней Индией. На нее опирались такие авторитеты, как Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо Гхош, на ней выросло не одно поколение ученых, да и она сама вобрала в себя опыт тысячелетий.

    Надо сказать, что разные ученые приводят разные даты ее написания, начиная с I века н. э. и кончая XV веком н. э. Однако, несмотря на эти расхождения, древность «Йога-Сутры» не вызывает сомнения.

    И вот, несмотря на огромное значение этой книги, оказывается, что существует лишь один ее перевод на русский язык, сделанный Я. Поповым в 1911 году. Да и то это был перевод не самих афоризмов, а лекций Свами Вивекананды по философии Йоги, где, по признанию самого Вивекананды, сутры давались в весьма вольной трактовке. Сложение вольностей английского текста с различиями русского и английского языков привели к значительным искажениям и к тому, что пропал смысл многих сутр.

    Поэтому встал вопрос о новом переводе. Однако перевод оказался сложен.

    Во-первых, до недавнего времени, по мнению Махариши Махеш Йоги, эту книгу просто неправильно толковали, а потому при переводах допускали массу ошибок. Только после практических занятий, под руководством учителя из Индии можно понять, что же имелось в виду, и какой подтекст надо передать. Особенно это касалось раздела о Самьяме, которой многие толкователи не владели. Так же возникали сложности в употреблении в одном случае слова «медитация», а в другом «размышление», ибо эти два состояния различаются лишь глубиной.

    Вторая трудность вытекает из первой. Нельзя было сделать перевод, даже точный, с издания на английском языке. Пришлось из нескольких переводов (Я. Попова, Вивекананды и проф. Двиведи) сделать подстрочник, опираясь на санскритский текст с его многозначными корнями и затем раскрыть понятия на основе комментариев.

    Для чего же были допущены сознательно некоторые отклонения? Для того чтобы у русского читателя создалось то же впечатление от перевода, что и у древнего читателя по прочтении оригинала на санскрите. Дело в том, что огромную роль при чтении такой книги играет подсознание, и очень важно понимание не только на верхнем, активном уровне, но и в глубине. Имеющий ключ должен войти и взять, не ломая голову над каждым словом, а потому пришлось привести «Йога-Сутру» к такому же классическому виду, какой имеет Евангелие, и даже разбить ее на подглавы, как у Вивекананды.

    «Йога-Сутру» можно изучать и толковать, а можно просто читать. Именно поэтому, в отличие от других изданий, в этом издании комментарии собраны в конце. Отрицательный эффект от прерывания мысли самого Патанжеле значительно больше отрицательного эффекта от непонимания отдельных сутр.

    Итак, смею предложить нашему читателю свой перевод подлинного классического документа индийской культуры - «Йога-Сутру» Махариши Патанжеле. (Махарши Патанджали - имя это пишут у нас и так.)

    Махариши ПАТАНЖЕЛЕ

    ЙОГА-СУТРА

    ГЛАВА 1. ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА

    1. Сейчас будет объяснен способ овладения природой посредством Йоги.

    2. Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.

    3. При этом созерцающий остается внутри себя.

    Формы материи мысли

    4. В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.

    5. Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых неприятны, другие приятны.

    6. Ими являются: правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память.

    7. Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или верных заключений, или компетентного свидетельства.

    8. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не соотносящихся с действительностью.

    9. Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе ничего не соответствует.

    10. Сон - это случай, когда чувства воспринимают видоизменения пустоты.

    11. Память появляется при запрещении разуму терять воспринятый образ.

    Контроль над видоизменениями

    12. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением (отсутствием привязанности).

    13. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.

    14. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.

    15. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.

    16. Его высшая форма, чистое сознание (Пуруша), отвергает все, даже саму природу желаний (Гуны).

    17. Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.

    18. Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мысленной активности.

    19. Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.

    20. Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.

    21. Чем больше усилий, тем быстрее успех.

    22. Успех этот может ощущаться как слабый, средний, высший.

    23. Или (все вышеперечисленное можно получить) через преданность Ишвару.

    24. Ишвар есть высшее существо, чуждое (суетных) переживаний, действий, их результатов и желаний.

    25. В нем и мельчайшее достигает высших границ.

    26. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.

    27. Его имя выражается как звук «Ом».

    28. (Поэтому) постоянное повторение звука «Ом» и размышление о его значении (необходимо для медитации).

    29. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.

    30. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении - все это затруднения.

    31. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.

    32. Для их ослабления (может быть применена) концентрация на одном предмете или мысли.

    33. (Полезно) сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.

    34. Или (можно применить) задержку и возобновление дыхания.

    35. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.

    36. Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.

    37. Или через разум, освободивший от всех привязанностей.

    38. Или через размышление о том, что видим во сне.

    39. Или через размышления о добре.

    40. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность.

    41. Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.

    42. Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их значения и вытекающих знаний.

    43. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.

    44. Этими условиями, обдумыванием и необдумыванием, и объясняется способ обращения к более тонким предметам.

    45. Более тонкие материи исчезают в сути.

    46. Так получают созерцание-размышление.

    47. Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание.

    48. Разум становится носителем истины.

    49. Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от особенностей.

    50. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.

    51. И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к медитации без предмета созерцания (абсолютному Самадхи).

    Затруднения

    1. Подготовка к Йоге (Крийа-Йога) состоит в самосовершенствовании, самопознании и посвящении плодов Богу.

    2. Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.

    3. Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.

    4. Невежество является источником всех последующих (затруднений), в каком состоянии они ни были: дремлющем, ослабленном, усиленном или распространенном.

    5. Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.

    6. Ложное самоосознание - это отождествление познающего (разума) с инструментом познания (телом, органами чувств).

    7. Пристрастие - это тяга к удовольствиям.

    8. Отвращение - это ответ на неприятность.

    9. Закрепощенность - это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно остается в силе.

    10. Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными воздействиями.

    11. Их видоизменения называются медитацией.

    12. Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом (материальном), так и невидимом (духовном) планах.

    13. Наличие корня приносит плоды (в виде) образов, жизни и ощущений.

    14. Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.

    15. Для провидящего все мучительно - как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.

    16. Несчастье, которое еще не произошло, должно быть избегнуто.

    17. Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.

    18. Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.

    19. Все качества материи могут быть в определенном состоянии, неопределенном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.

    20. Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит все через окраску интеллекта.

    21. И все созерцаемое принадлежит ему.

    22. И хотя все это разрушается для достигшего цели, но не уничтожается для других.

    23. Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.

    24. Это случай невежества.

    25. При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.

    26. Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.

    27. Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.

    28. Упорно упражняющийся достигнет ясновидения через очищение.

    Разделы Йоги

    29. Йама, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи - вот восемь орудий Йога.

    30. Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятия воровства, жадности и алчности.

    31. Это нерушимые по времени, месту, намерению и званию великие вселенские законы.

    32. Нияма состоит в чистоте, воздержании, самосовершенствовании, учении и посвящении (плодов) Богу.

    33. Дурные мысли гасят мыслями противоположными.

    Следствия из законов

    34. Страшным препятствием является любое убийство, как совершенное лично, так и одобренное; произведенное по умыслу, по злобе или неведению, независимо от того, были ли (чувства) сильными, умеренными или слабыми, - результатом всегда будет несчастье. Способ преодоления - думать о противоположном (покаяться).

    35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к себе (в любом живом существе).

    36. Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться результатом любого действия без совершения самого действия.

    37. Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путем получит любое богатство.

    38. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость.

    39. К отбросившему любопытство приходит знание о прошлой жизни.

    40. Через чистоту приходит отвращение к собственному телу и к общению с другими.

    41. И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.

    42. Из удовлетворенности приходит высшее счастье.

    43. В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются сверхъестественные чувства.

    44. Через повторение настоящего имени высшего существа возникает возможность общения с ним.

    45. Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.

    46. Асаны - это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.

    47. При легком усилии и размышлении о бесконечном.

    48. (Овладевшему позами) борьба противоположностей не мешает.

    Пранаяма

    49. Это следует сочетать с Пранаямой - правильными движениями при вдохе и выдохе.

    50. Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту, длительности и объему; короткое и длинное.

    51. Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.

    52. Чтобы не заслонять свет в сознании.

    53. И сознание готово к Самадхи.

    Пратьяхара

    54. Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.

    55. Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.

    ГЛАВА 3. СИЛЫ

    Управление сознанием

    1. Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.

    2. Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.

    3. Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.

    4. А все три образуют Самьяму.

    5. При ее создании наступает просветление.

    6. Они (Дхарана, Дхияна, Самадхи) должны использоваться последовательно (на одном объекте).

    7. И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.

    8. Но даже она внешняя по отношению к чистому (трансцендентному) сознанию.

    9. Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.

    10. Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.

    11. Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.

    12. Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.

    13. Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.

    14. И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия, активности или отсутствия.

    15. Последовательные перемены есть причина эволюции.

    16. Самьяма над тремя родами изменений дает знание прошлого и будущего.

    17. При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях, которые обыкновенно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых животными.

    18. При мысленном представлении различных образов приходит знание о (своих) прошлых жизнях.

    19. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит знание его состояния.

    20. Но не мыслей, поскольку это не было предметом Самьямы.

    21. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервется и тело Йога исчезнет.

    22. Карма существует в двух формах: активная форма и скрытая карма. При этой Самьяме будет дано знамение о времени их реализации и разделении тел.

    23. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются.

    24. При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всем утонченном, скрытом, отдаленном.

    25. При Самьяме о силе слона приобретается эта сила.

    26. При Самьяме о Солнце - знание о мире.

    27. При Самьяме о Луне - знание звезд и галактик.

    28. На Полярной звезде - их движение.

    29. На кружке пупка - знание о строении своего тела.

    30. На ямке у горла - уменьшение голода и жажды.

    31. На Самьяме о нерве, именуемом Курма-Нади, тело застывает.

    32. На светлом потоке из макушки Йог видит Сиддхов.

    33. Или сразу все через божественное озарение.

    34. Через сердце доступно знание о мыслях.

    35. При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые совершенно различны, придет понимание состояния безграничности.

    36. Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

    37. Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но лучше всего их молчание.

    38. Сознание может захватить чужое тело при полном расслаблении, разрыве связи со своим телом и знании о точках входа.

    39. При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде, топи, углям и шипам, не касаясь их.

    40. При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом.

    41. При создании Самьямы о связи уха и Акаша (мирового эфира) приходит сверхъестественный слух.

    42. При Самьяме о связи тела и Акаша, а потом представлении себя легким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве.

    43. Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего дает великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.

    44. При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными, затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже осуществившимися, приобретается власть над ними.

    45. Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его свойств.

    46. Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство тела.

    47. Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о силе знания и проницательности, о самосознании и дает их усиление.

    48. Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого органами чувств, умение управлять природой.

    Полная свобода

    49. К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет всеведение и всезнание.

    50. При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее любую несвободу.

    51. Но требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.

    52. Самьяма над мгновениями и их порядком дает проницательность.

    53. Из нее возможно получить знание о нераспознаваемом по роду, качествам и месту.

    54. Полученное в результате проникновения в суть знания называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.

    55. Полная свобода (Кайавали) достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания.

    Глава 4. ОСВОБОЖДЕНИЕ

    1. Силы Сиддхи или даются от рождения, или приобретаются лекарствами, воздержанием и Самадхи.

    2. Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение природой.

    3. Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовнику (который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное природе).

    4. Интеллект же появился из чувства исключительности.

    5. И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание.

    6. Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.

    7. Дела не белы и не черны для Йога, это для других они трояки (белы, черны и смешаны).

    8. Из них и получаются те чувства и впечатления, условия для которых были наиболее подходящи.

    9. Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.

    10. У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.

    11. Так как желания связаны с причиною, следствием, основанием и предметами, то при их отсутствии нет и желания как такового.

    12. Прошлое и будущее существуют в своей собственно природе, качества же имеют разные пути.

    13. Принадлежа к природе Гун, они бывают выражены или едва намечены.

    14. Единство видоизменений приводит к единству мыслей.

    15. При тождественности условий желания различаются в зависимости от уровня интеллекта.

    16. Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски интеллектом.

    17. Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее обусловлено.

    18. Функции сознания всегда известны, ибо они пронизаны единым духом.

    19. Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.

    20. А распознать сразу два предмета нельзя.

    21. Если же распознает другое сознание, то это будет бесконечный процесс из-за путаницы в памяти.

    22. Мысль становится сознательной, когда неизменный дух принимает форму.

    23. Сознание, окрашенное и созерцаемым и созерцающим, способно понять все.

    24. Сознание, будучи сложным, своим желанием действует не прямо, а для целой группы желаний.

    25. Для того, кто достиг мастерства в проницательности, смягчаются противоречия природы души.

    26. И тогда устремленное к распознанию сознание возвращается к прежней свободе.

    27. Препятствия к этому возникают из-за впечатлений.

    28. А способ разрушения следует из их качеств.

    29. Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется «облаком добродетелей».

    30. И тогда следует прекращение трудов и страданий.

    31. При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное - малым.

    32. И тогда окончено течение превращений качеств (Гун), ибо цель достигнута.

    33. Перемены, познаваемые в разные моменты, составляют единую цель.

    34. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для чистого сознания побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в собственной природе.

    КОММЕНТАРИИ К ЙОГА-СУТРЕ

    Современная притча о яблоне

    Однажды царю страны, где не росли ни деревья, ни трава, а все делали машины, принесли яблоко.

    Невероятно! - изумился царь. - Тончайшая работа! Кто это изготовил?

    Вот он! - придворные ввели садовника.

    Как? - сказал ему царь. - Ты один сделал это?

    Да, государь. Я поливал яблоню, а она давала плоды. Если ты отпустишь меня, я принесу тебе еще.

    Ты лжешь! - вскричал царь. - Сотни ученых бьются годами, но не могут создать ничего подобного. А ты утверждаешь, что умнее их?

    Я не умнее, государь. Я лишь поливал яблоню, а все остальное сделалось само!

    Наглая ложь! Само ничего не делается. Эй, слуги, отрубите ему голову!

    И садовнику отрубили голову. Ни государь, ни его мудрецы не знали, что такое яблоня, и не понимали, как что-то может получиться само по себе. А яблок царь так больше и не попробовал.

    ГЛАВА 1. ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА

    1. Сейчас последует объяснение сути Йоги. Дело в том, что само понятие Йоги много шире того, которое сейчас используется. Йога - это не только комплекс упражнений и не только философское учение. Йога - это мощнейший инструмент овладения скрытыми в человеке силами. Йога ставит несколько последовательных задач. Сперва это очищение души и тела, затем овладение сверхсилами и затем освобождение души. Свобода - вот главная цель любого Йога. Считается, что жить в мире и быть свободным от него нельзя. Йога именно через существование в мире такую свободу дает.

    2-3. Суть Йоги заключается в том, чтобы дать человеку почувствовать наличие души в себе. Человеческое тело не есть человеческое «я», и вся беда как раз и заключается в том, что очень сложно понять это. Все мы стрижем ногти и волосы, фактически выбрасывая часть нашего тела. И что же? Души не становится меньше.

    Отрубите человеку ноги, он станет беспомощным, но его «я» нисколько не пострадает. Отрубите ему руки - «я» останется прежним. Значит, руки, ноги, волосы - это не «я». Вырежьте одно легкое и почку, замените сердце на машину - «я» все равно живо и здорово. Значит, сердце, легкие, почки - тоже не «я».

    «Я» - это материя, это материя мысли. Она невидима, но она есть. Даже когда тело умрет, материя мысли останется. И суть Йоги состоит в том, чтобы видеть мир глазами не тела, а этим «я», находясь внутри себя, а не внутри тела.

    Но мысль постоянно движется. Глаза видят стол - и мысль принимает его форму, ухо ловит шорох - мысль изменилась. И только дав мысли возможность принять одну-единственную, свою собственную форму, форму своего «я», человек постигнет самого себя, а поскольку в нем уже заложены все основные законы бытия, то человек познает мир весь - стоит лишь отпустить мысль на свободу.

    Это одна сторона вопроса. Она описывает Йогу с точки зрения субъективного ощущения самого Йога. Такая точка зрения наиболее удобна при обучении, поскольку позволяет сразу проверить ощущения. Но есть другая, например, физическая точка зрения. Она может описать, из-за какого действия возникло ощущение.

    С этой точки Йога включает в работу подсознание человека и учит его управлять энергетикой тела. Даже врачи считают, что мозг имеет два уровня - сознание и подсознание. Сознание есть тонкая корочка, под которой лежит чудовищная глыба подсознания, почти не задействованная. Ресурс мозга в миллионы раз больше используемого. Поэтому если мы сумеем отключить пленочку сознания и нырнуть вглубь, то мысленные возможности станут беспредельными. Отсюда аналогия - сознание идентифицируется с интеллектом, а подсознание - с чистым сознанием.

    Завладев подсознанием, человек овладеет и телом, которым он фактически не умеет пользоваться. Общеизвестно, что для связи мозга и тела используются нервы, как провода в телефоне. Но ведь есть же радиотелефон без проводов! Так и человеку нервы, мышцы, кости не очень-то и нужны. С помощью подсознания можно излучить нервные импульсы прямо в пространство и сделать любое действие, ничего не делая. Надо лишь спроецировать свое «я» на предмет или действие.

    Это аналог голограммы. Сумев сделать свою собственную голограмму, свой «дубль», человек станет всесилен и бессмертен. Но это возможно только при определенных параметрах биотоков. Добиться их с помощью подсознания - вот суть Йоги, суть овладения силами.

    В дальнейшем, в комментариях, как и у Патанжеле, будет рассматриваться не физическая модель, а субъективные ощущения самого Йога при этом.

    Формы материи мысли

    4. Дать разуму волю - это сложнейшая задача, «…мы оказываемся затоплены потоком мыслей. Они появляются отовсюду, подобно испуганным или агрессивным крысам», - писал Шри Ауробиндо. И в самом деле - что бы ни случилось вокруг, разум сразу реагирует на события, делая мысль или впечатление. Любое впечатление, любая информация, прошедшая через мозг, меняет его.

    5-6. Поэтому и мысли соответствуют внешним видоизменениям. Все мысли, обработанные и рассортированные сознанием, делятся на пять классов. Это правильное, верное знание, заблуждение, получившееся неумышленно, выдумка - в случае, когда сознание специально вводит себя в заблуждение, сон и память.

    7. Если человек воспринимал событие так, что органы чувств его не обманывали, то знание будет верно. Так, например, верна мысль: «я существую».

    Косвенное восприятие при верных заключениях тоже может быть верно - это законы логики. Можно при помощи заключений получить верное знание при обмане органов чувств - надо лишь знать, какой орган обманут и на сколько.

    Свидетельство очевидца, получившего знание путем первых двух посылок, тоже верно. Вообще любая из трех вышеприведенных посылок является доказательством.

    8. Однако если умозаключения не соответствуют реальности, то мы получим заблуждение. Разум действовал из верных исходных данных, но решал задачу неверно, вот и получил неверный ответ.

    9. Если же и условия были не верны, то мы получим выдумку. Пусть, например, мы размышляем о «рогах гуся». Этому понятию в природе нет эквивалента, но мы знаем, что если реальные рога, например, коровы, отпилить, то будут отпиленные рога. Рассуждая так же и пользуясь верной логикой, мы получим «отпиленные рога гуся». Это - выдумка.

    10. Разум может обрабатывать и несуществующие видоизменения. Чувства отключены, а мысли есть. Глаз не видит ничего, но сам зрительный нерв начал вырабатывать сигналы, будто он что-то чувствует. Или эти сигналы передаются с верхних слоев, с точки входа нерва, в подсознание. При этом возникнут мысли, и человек видит сны.

    11. И, наконец, разум может сделать слепок мысли, ведь мысль - это форма. Если затем сознание не разрушит мысль, то она запомнится. Предмет ушел, но осталось воспоминание. Воспоминание о видоизменении - это впечатление от него, очень сильное воспоминание - это стресс. Из всех воспоминаний именно стрессы занимают больше всего места в памяти.

    Контроль над видоизменениями

    Здесь имеются в виду видоизменения двух видов. Первое - это видоизменения внешней среды и второе - это видоизменения сознания в соответствии с окружающим миром. Контролировать можно и сознание, и сам мир, но все же в данном случае речь идет более о сознании.

    12-13. Итак, управлять видоизменениями можно, но лишь постоянным упражнением и раскрепощением. Раскрепощение - это отсутствие связи с предметом, чаще всего со своим телом. Надо научиться смотреть на вещи со стороны, как маленький ребенок. Вы видите предмет, но он - не из вашего мира, вы смотрите на него со стороны, как впервые, не зная ни его названия, ни его свойств. И на себя надо попробовать смотреть со стороны, будто сознание - это вы, а тело - это другой человек. Вам наступили на ногу - но наступили на ногу только телу.

    14. Такой взгляд требует огромных усилий, но затем дело будет идти все легче. Надо лишь не прерываться в упражнениях и прилагать старание. Здесь сразу всплывает вопрос о самих упражнениях. Их знают учителя, и «когда ученик готов, за учителем задержки не будет», - как говорил Свами Вивекананда.

    15. Полное раскрепощение можно получить, когда от предмета не надо ничего. Если вы не хотите не только обладать предметом, но даже не желаете узнать его качеств, пощупать, осмотреть, то получите власть над ним. В противном же случае мысль сразу же примет форму, нужную для исследования предмета, и вещь овладеет вами.

    16. Высшая форма раскрепощения - это чистое сознание. Оно отвергает даже гуны.

    Гун всего три: Саттва - гуна благости, Раджас - гуна страсти и Тамас - гуна невежества. Именно они составляют основу всего бытия, ибо любой предмет попадает в сознание, преломляясь в них. Если отвергнуть и их, то сознание не будет подвержено никакому влиянию извне и примет свою собственную форму. Для самого же сознания это будет полное отсутствие мыслей и образов и чувство бесконечного расширения. Поэтому его еще называют бесконечным (трансцендентным) сознанием.

    Варианты получения правильного знания

    17. Как уже говорилось выше, знание можно получить, если применить правильные посылки и выводы, а затем вкусить плоды самого знания. Это один способ.

    18. Вторым способом получения знания, не искаженного чувствами, является безмолвие разума, полное отсутствие мыслей. В этом случае информация о мире, не преломляясь в тонкой корочке сознания, проваливается сразу в подсознание, которое в тысячи раз мощнее. Не попорченная мыслями информация много ценнее, она так же отличается от обдуманной, как оригинал от комментария.

    19-20. Именно так и поступают Риши, люди, которые получают информацию о мире не из опыта, а из самого сознания. Дело в том, что в одном атоме заключены все законы физики Вселенной, в его движении - все ее прошлое и будущее. Исследуя чистым сознанием самого себя, Риши получают знания по любому вопросу.

    21-22. Чем больше усилий по достижении возможности получения таких результатов, тем быстрее успех. Но усилия это не физические, а иные - усилия в расслаблении. И ступеней успеха всего три: слабый - это обучение в достижении чистого сознания, средний - это уровень риши, высший - это полная свобода.

    23. И, наконец, есть третий путь. Надо посвятить всего себя служению Ишвару, или, по-европейски, Богу, и тогда Бог сам позаботится о Йоге. Это Бхакти-Йога, Йога любви к Богу и любви к ближнему. «И я скажу вам: простите и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам» (Лука 11; 9).

    Здесь необходимо пояснить, что подразумевается под словом Бог (Ишвар).

    24. Ишвар - это высшее существо, управляющее всем миром. Он чужд любых переживаний, и все его действия являются естественными природными процессами. Ишвар и Природа едины.

    Рядом с Ишваром есть множество богов. Боги - это люди, которым дана власть. Бог один, богов множество. Любой человек может в конце концов стать богом с маленькой буквы, но никак не великим единым Богом. Однако и маленький бог - он тоже бог, ибо он обладает таким могуществом, которое невероятно для обычного человека. Эти мелкие боги иногда воплощаются в людей для отработки кармы.

    25. А вот в Великом Боге даже самое мелкое тоже значимо, ибо в нем все взаимосвязано.

    26. Именно Он руководит людьми, и Он сделал богов богами и поднял людей в боги.

    27. Его имя выражает звук «Ом». Он произносится как «Оум» или «Аум». Имя Бога чрезвычайно важно. Только вызывая его по имени, можно вступить в двустороннюю связь с ним, в беседу (см. 2; 44). Высший Бог отзывается именно на это имя.

    28. Поэтому, повторяя этот звук, Йог вызывает себе на помощь самого Бога и все силы Природы, которые и помогут в том случае, когда другие средства бессильны. Например, с помощью этого звука можно остановить мысли, получить состояние медитации и чистое сознание.

    29. С его помощью можно распознать то, что никак иначе не распознать, и сделать то, что иначе сделать нельзя. «…Святой Дух научит вас в тот час, что должно говорить» (Лука 12; 12).

    Медитация и безграничное сознание

    30. Итак, мы убедились, что для Йога необходимо чистое сознание, которое достигается путем медитации, но медитировать можно весьма долго, а чистого сознания так и не получить, если не устранить возникающие затруднения. Ими являются болезнь, лень ума, сомнения, апатия, то есть безволие, искажение действительных ощущений и закрепощение. Особенно плохо закрепощение - это состояние, когда мысль приняла-таки форму, и Йог не может расслабиться. Возможно так же достижение нестабильного результата, когда нужное состояние получено, но Йог обращает на него внимание и тем самым его разрушает.

    31. Внимание от медитации могут отвлечь горе, перенапряжение, а также непроизвольная дрожь мышц тела или сбой дыхания. Последние, физические факторы весьма неприятны.

    32. Но все это можно побороть, если сконцентрировать внимание на одном специальном предмете, который разрушит затруднения. Такими предметами могут быть:

    33. Размышления о дружбе, милосердии, радости, равнодушии, счастье или несчастье, то есть о своих чувствах. Можно думать о самом себе, а иногда полезно звать самого себя так, как зовут духа, что дает возможность получить более углубленное состояние.

    34. Можно также приостановить дыхание, не сильно, а лишь чуть-чуть, и слушать самого себя в этой паузе.

    35. Или можно рассматривать те образы, которые рисует память. Это весьма приятно и легко, поэтому сознание станет настойчиво добиваться новых образов, растормаживая себя, что, собственно, и нужно.

    36. Или можно попробовать увидеть чистый внутренний свет. Это действительно свет, он не принадлежит ни добру, ни злу, он просто освещает все сознание.

    37. Или можно достичь полного раскрепощения, не обращая внимания ни на предметы, ни на мысли.

    38. Или можно размышлять о своих снах.

    39. Или думать о вещах и поступках, которые несут добро.

    40. Можно применить сразу несколько способов в комбинациях. При их успешном использовании возникнет ощущение расширения и выхода сознания за пределы тела.

    41-42. Если человек созерцает какой-либо предмет, действие, понятие, то его душа, его «я» видит все сквозь интеллект, сквозь тонкую верхнюю корку, как сквозь стекло или кристалл. Этот кристалл сознания обычно окрашен мыслями, а значит, и все окружающее окрашивается. Получив же чистое сознание, созерцающий сам становится чист, и мир для него становится таким, каков он есть, без ошибок, вносимых интеллектом.

    43-45. Если при этом нет размышления о том, что проявилось, то можно увидеть очень тонкие материи.

    46-47. При получении чистого сознания, без оснований и выводов, воспринимается уже не форма предмета, не его обозначения, а его суть. Йог проникает внутрь созерцаемого предмета, в его настоящее, прошлое и будущее.

    48. Это, в общем-то, преддверие к состоянию Самадхи, когда Йог сразу получает все знания о предмете. Суть его можно объяснить так:

    Положим, вы видите стену. Эта стена загораживает вам дом, и вы не можете проникнуть в суть дома. Но вот вы приказали глазами, и они перестали видеть ее. Что же вы тогда увидите? Да внутренность дома. Так, пожертвовав внешней формой, получим суть.

    49. Субъекты такого созерцания чистым сознанием могут быть весьма различны. Они повлекут разное понимание сути и разные выводы.

    50. На проникшего в суть вещей обрушится лавина весьма приятных впечатлений, поэтому стоит сознанию проникнуть в один объект, и ему хочется не уходить, и другое впечатление не может пробиться, ибо сознание смакует старое.

    51. Если же суметь подавить эту жажду впечатлений, то откроется новый горизонт. В сознание войдут, не толкаясь, сразу все впечатления, и всем им хватит места. Йог как бы подключится к космическим источникам и сможет узнать все, что пожелает. Это будет состояние абсолютного Самадхи.

    ГЛАВА 2. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

    Затруднения

    1-2. Крийа-Йога - это подготовительная Йога. Ясно, что без подготовки нельзя получить чистого сознания со всеми его чудесами, разум должен быть готов к нему, как, впрочем, и тело. Неготовый разум Самадхи не получит, неготовое тело Самадхи не выдержит.

    Поэтому на начальном этапе необходимо изучать самого себя, исправлять недостатки, но не гордиться результатами, а посвящать их Богу. «Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Матф. 23; 25).

    3. На пути чистого сознания встают пять затруднений, как-то: невежество, ложное самосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.

    4-5. Корнем всех зол является невежество. Дело в том, что Природа сама толкает человека на верный путь. В этом мире зло всегда будет наказано, добро будет поощрено, но из-за невежества человек не видит связи между преступлением и наказанием. Он не видит верного пути и ломится в открытую дверь, не чувствуя нежных направляющих толчков Бога и Природы. Невежество принимает невечное за вечное, добро за зло, мирское за божественное.

    Простой пример: человек, несмотря на трудности, купил машину. Он считает это за добро, он рад и не знает, что через пять минут сгорит в ней, попав в аварию.

    6. Следствием невежества является и отождествление души с телом. Человек считает, что он видит глазами. Нет, нет и еще раз нет! Видят не глаза, а разум, так как именно разум формирует образ из ощущения от темноты до света.

    7. Из невежества возникает и пристрастие. Получив какое-либо удовольствие, человек привязывается к нему и не может понять, что впереди ждет еще большее удовольствие.

    8. Из невежества, из неправильной реакции на неприятность получается и отвращение.

    9. Сложнее с закрепощенностью. Человеку свойственно любить жизнь и бояться смерти, а потому ему не избавиться от привязанности к телу. Будь он мудрейшим из мудрых - он все равно вынужден носить тело, привязав к нему душу.

    10. Но если все вышеперечисленные факторы ослаблены путем самоисследования, то они могут быть подавлены. Подобно тому, как лесной пожар подавляется огнем, пущенным навстречу, так и неблагоприятное воздействие гасится мыслями о противоположном.

    Поскольку корень зла в невежестве лежит, то развитие проницательности способно принести колоссальный эффект.

    11. Чтобы сознание не могло принять форму видоизменений невежества, пристрастия и т. д., пусть даже подавленных, применяют медитацию.

    12. Если даже достигнута раскрепощенность, то это еще не Самадхи. Есть еще привычные сознанию формы, это навыки и привычки, которые произошли из-за стремления разума удалить препятствия. Ярким примером навыка является писание писем правой рукой. Как ни старайся, а левой рукой писать будет труднее.

    13-14. Вот эти-то формы разума и порождают все, что мы именуем жизнью. Застывшее сознание видит лишь один путь и не видит другого, более простого. А все чувства, все удовольствия и страдания являются единственно результатом смены форм под влиянием окружающей среды.

    15. Если же Йог достиг проницательности на уровне ясновидения, то страдание ему доставляет все, поскольку он видит, что за преодоленным препятствием лежит еще, еще и еще… Он осознает опасность поступка и в то же время не может его не сделать из опасения еще большего зла. А поскольку все в мире - это сочетание многих качеств, то их борьба, видимая для проницательного, весьма болезненно ранит его ум.

    16. И все же это необходимо, чтобы избегнуть несчастья, которое еще не произошло. Трудно строить мост, но еще хуже утонуть из-за его отсутствия.

    Независимость духа во время созерцания

    17. Выше уже говорилось о препятствиях и затруднениях, ожидающих Йога на его нелегком пути. Теперь необходимо объяснить, в чем состоит корень зла, а именно отождествление созерцающего и созерцаемого.

    Яркое выражение этого отождествления - ощущение человека малой песчинкой в этом мире. Человек отождествляет себя с окружающим, сравнивает размеры и делает вывод о своей малости, парализующей волю. Человек берется преобразовать мир, как муравей песчаную кучу, а не как хозяин свой дом. Если же человек сумеет разделить свое «я» и окружающее его, то он поймет, что душа и Природа - это равноправные участники бытия, играющие равные роли в едином замысле мироздания.

    18-19. Любое созерцание события, действия предмета состоят из естественных элементов. Все качества материи могут быть четко или нечетко выражены, или неопределенны, или вообще отсутствовать в элементе.

    Например, такое качество, как тепло, ярко выражено у звезды, очень слабо у жидкого гелия и отсутствует у вакуума.

    Все созерцаемое есть материя, а материя сама по себе не может быть плохой или хорошей. Она просветлена и чиста, а окраску в нее вносит интеллект. Поэтому любая материя как эталон чистоты может служить для получения опыта, и любое действие материи ставит своей целью получение ощущения.

    20-21. Созерцающий по своей природе тоже чист, и поэтому может служить эталоном для самого себя, но видит он только все, и себя тоже, через окраску интеллектом, а потому немедленно присваивает себе все, что произвел интеллект.

    22. Только когда Йог достигнет цели, освободится, он уже не будет попадать под зависимость от окружающего. Но окраска интеллектом - объективная реальность, и один вырвавшийся на свободу не сможет увести с собой других.

    Те, кто уже прошел этот путь, преодолели невежество, но другие остались по другую сторону знания.

    23-24. Крайним случаем невежества является полное слияние души и тела.

    25. При разрыве же этого слияния через проницательность можно получить независимость души от внешних событий. События будут происходить с телом, а душа будет спокойна и получит безграничное сознание.

    26. Единственным средством от невежества является непрерывное старание проникать в суть вещей и событий, не принимать их, а анализировать. Но это будет не умственный процесс, а работа чистого сознания, не логический анализ, а анализ подсознанием.

    27. Получивший же такое состояние пройдет семь ступеней Йоги и возвысится.

    28. А очистившись и став проницательным, он получит ясновидение, или способность предсказывать будущее.

    Это и понятно. Будучи чист, не окрашивая ничего интеллектом, Йог получит верные посылки, из которых за счет проницательности сделает верные выводы и получит правильное знание.

    Разделы Йоги

    29. Восемь разделов Йоги: Пранаяма, Йама, Нияма, Асаны, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи. Это не последовательные ступени, а именно части единого целого. Как тело человека делится на руки, ноги, голову, туловище, так и у Йога делится на части, крепко связанные между собой. У одного человека руки сильнее, у другого сильнее ноги, но в целом это все люди. Так и разные виды Йоги делают упор на разные разделы, но включают в себя все и являются единым направлением.

    30. Йама - это «внешние правила», правила поведения и взаимоотношений с людьми, исполнение которых позволяет применить Йогические силы, так называемые силы Сиддхи, в нужный момент. Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятии воровства, жадности и алчности. Под жадностью имеется в виду любовь к деньгам, к материальным предметам, а под алчностью - страсть к удовольствиям, к физическим наслаждениям, невоздержанность. Очень хорошо было бы отказаться не просто от жадности, а даже от подарков. Впрочем, лучше всего Йама прокомментирована в Евангелии от Марка, гл. 7:

    21. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства;

    22. Кражи, лихоимства, злоба, коварства, непотребства, богохульство, завистливое око, гордость, безумство;

    23. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека».

    Как говорилось выше, Йог должен быть чист, как кристалл, чтобы управлять видоизменениями.

    31. Эти законы нельзя нарушать ни в какое время, ни в каком месте, независимо от целей и положений. Это очень нужное замечание, ибо считается, что в некоторых случаях их можно переступить. Нет. Судья, отнимающий деньги по закону, накладывающий штраф, - вор. Солдат, участвующий в битве, палач, исполняющий приговор, - убийца.

    32. Нияма - это «внутренняя сила». Надо любить ближнего, сохранять душевную и телесную красоту, воздерживаться от удовольствий, изучать себя, совершенствоваться, но не пользоваться плодами чистоты и воздержания, а посвящать их Богу.

    Здесь уже затрагивается вопрос о Карме. Карма - это совокупность законов, которые на основе предыдущих деяний определят будущее. Карма накапливается в течение многих перевоплощений.

    Дело в том, что душа, «я», бессмертна. Она имеет два состояния - связанное кармой и свободное. По законам, человек должен отработать все свои грехи и исполнить все свои желания, и если он не смог этого за один раз, то обязательно должен родиться заново. Когда же карма разрушена, душа может делать все, что пожелает.

    Основной постулат Кармы - это то, что все желания человека должны исполниться. А потому чем больше жадности, невоздержанности - тем дольше душе предстоит перевоплощаться.

    «Ибо истинно говорю вам - доколе не прейдет небо и земля; ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона пока не исполнится все» (Матф. 5; 18).

    Если же посвящать плоды трудов Богу, другим людям, то такие труды не имеют кармические представления, поскольку это желание не определенного человека, а вроде «ничье».

    «А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф. 5; 44).

    33. Понятно, что все эти заповеди невыполнимы, что человеку свойственно ошибаться. Поэтому дурные мысли можно нейтрализовать противоположными мыслями, а поступки - искренним раскаянием. Такие благочестивые размышления и покаяние - важнейший элемент Йоги.

    Следствия из законов

    34. Главным препятствием к Йоге является любое убийство человека или животного, как лично совершенное, так и просто одобренное независимо от душевного состояния. Нельзя убивать животных для утоления голода и не стоит питаться мясом, так как это будет одобрением убийства. Убийство не оправдывает и сильное волнение, и даже сумасшествие. Карма убившего притягивает несчастия и неудачи.

    Для того, кто убил и осознал, что поступил плохо, есть лишь один выход - надо думать о недопустимости убийства и гармонии в мире, или искренне раскаяться.

    35. Когда же Йог снял с себя прежний грех убийства, как в этой, так и в прошедшей жизнях, и утвердился в непричинении вреда живому, он получит доступ к сверхъестественным силам. В его присутствии смягчается взаимная вражда людей и животных, а его самого уже невозможно убить, поскольку его влияние уничтожает любой коварный замысел, «даже звери на него не нападают».

    36. Если Йог утвердился в правдивости, ни разу не солгал ни словом, ни делом, ни мыслью с самого рождения и отработал ложь в прежней жизни, то он получает Пракамайю - шестую Сиддхи, которая позволяет пользоваться плодами любой работы без ее совершения.

    Положим, Йог абсолютно честен. Тогда Природа как бы привыкает, что он говорит только правду и все должно быть именно так, как он сказал, поэтому если он видит гору и приказывает ей передвинуться, то гора слушается. Точно так же он может сказать: «Этот камень висит в воздухе», и камень действительно взлетит и повиснет. Ему дается сила использовать мантры - заклинания, они в его устах производят те же действия, что и орудия труда.

    37. Утвердившийся в неприсвоении чужого и сумевший отказаться от подарков Йог получит богатство и все, что нужно для удовлетворения его потребностей.

    «29. Не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь.

    30. Потому что всегда этого ищут люди мира сего (то есть подверженные видоизменениям, см. выше), ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том;

    31. Наипаче ищите Царства Божия, и это все приложится вам» (Лука, 12; 29-12; 31).

    Этот принцип, как наиболее простой из перечисленных, испробовали многие индийские мудрецы.

    38. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость. Это, наверное, известно всем, ибо человек, предающийся всяческим излишествам, рано стареет, а исключения бывают лишь в случае праведной прошлой жизни. Йог же, не потворствующий прихотям тела, живет значительно дольше обычного человека. Именно в воздержании и трудолюбии секрет долголетия.

    39. Если же Йог отбросил жадность и алчность, если не хочет не только обладать, но и даже узнать предмет, он потеряет некоторые моменты этой жизни, но на их место придет память о прошлом воплощении. Здесь дан ключ бессмертия.

    Душа человека бессмертна, но она вынуждена сменять износившееся тело. Поскольку грубое новое сознание выжимает старое вниз, то при рождении в новом теле человек забывает прошлое. Новые стрессы, полученные в детстве, захламляют сознание, придают ему форму корки, не дающей вспомнить впечатления прошлые.

    Сознание ребенка чисто, это то самое трансцендентное сознание, к которому стремятся Йоги. Но в силу привычек, о чем будет сказано ниже, появляется жадность - жадность к впечатлениям и формируется сознание. Человек помнит себя с года - когда сознание сформировалось. Откинув жадность к новому, он вскроет корку верхнего сознания и найдет под ней сознание предыдущее. Таким образом, вспомнив прошлое, Йог получит бессмертие.

    Метод разрушения детских воспоминаний несложен, но весьма долог, ведь их очень много. При этом Йог не забывает, а лишь располагает воспоминания более компактно, и скорость его мышления повышается. Когда же переработано все, наступает очередь следующей жизни, и следующей, пока наконец Йог не вспомнит свое происхождение от Бога.

    Однако невежество - корень зла - не дает возможности овладеть всем богатством, данным природой. Только перешагнув невежество, можно получить силу, власть, богатство, бессмертие.

    40-41. К тому, кто путем воздержания сумел очистить свое тело, приходит отвращение к удовлетворению его похотей, то есть чистота начинает сама себя поддерживать. Поэтому и ум получает ясность, сосредоточенность, воля контролирует чувства и приходит способность к самосовершенствованию.

    42. Когда запросы тела станут минимальны, то плотские чувства окажутся полностью удовлетворены, а из удовлетворения придет счастье. Счастье этого мира состоит не в потакании чувствам, ибо от этого они усиливаются, а в их обуздании.

    43. Органы же чувств, такие, как зрение, слух, осязание, обоняние, от чистоты тела весьма усиливаются. Этот факт известен всем, и все знают, что у человека, бросившего курить, обостряются обоняние и вкус. При абсолютной чистоте чувства становятся сверхсильными.

    44. Тот, кто соблюдает законы, получает еще одну удивительную способность, а именно общение с богами и душами умерших. Для этого надо знать имя высшего бога, имя настоящее, повторить его, и высшее существо отзовется. Тогда с ним можно, имея тонкий слух, поговорить, задать вопросы. В 1: 24 уже рассказывалось о имени Бога. Его тоже можно позвать на помощь при затруднениях.

    Ученики некоторых школ вызывают души своих учителей, чтобы те помогали им в занятиях.

    Можно звать и самого себя - это дает весьма хороший эффект. Но имя должно быть истинным, тем, которое сохраняется при перевоплощениях, а не выдуманным людьми.

    45. И, наконец, всего сразу можно достичь, отдав себя Богу, а уж высшие силы позаботятся о Йоге.

    46. Следующий раздел Йоги - Асаны - дает силу и стойкость тела, помогает очистить его и оздоровить.

    Асаны - это позы, которые хотя и необычны внешне, но сочетают в себе устойчивость и приятное ощущение в органах. Все органы расслабляются или напрягаются, изгибаются, сжимаются или растягиваются таким образом, что эти деформации активизируют их и исправляют врожденные или приобретенные пороки.

    47. Для принятия позы, асаны, требуется легкое усилие. Затем, расслабившись, Йог может размышлять в принятой позе сколь угодно долго. (Вообще асаны рассчитаны на фиксацию в течение нескольких часов, но используют их от 30 секунд в гимнастике до недель при самосовершенствовании.)

    48. Обычно жизнь - борьба противоположностей. Но тому, кто овладел позой, смена внешних факторов не мешает, ибо он расслаблен.

    Пранаяма

    49. Для очистки тела и сознания асаны следует сочетать с Пранаямой. Пранаяма занимается правильными движениями при дыхании, но не дыханием, как это принято считать, поскольку дыхание является лишь следствием движений дыхательных мышц. Кроме того, Пранаяма регулирует движение Праны в организме, уравнивая энергетический обмен.

    50. Дыхательные движения (дыхание) бывают трех видов: верхнее, когда работают только мышцы, поднимающие грудную клетку; нижнее, когда работают диафрагма и мышцы живота, и полное, когда дыхание волной проходит по всем мышцам. Дыхание различается по месту - какая ноздря и какое легкое работают, длительности и объему. Короткое дыхание - это вдох-выдох, длинное - вдох-пауза-выдох-пауза. Упражнения в Пранаяме как раз и состоят в чередовании разных видов дыхания.

    51. Но Пранаяма не сводится только к дыханию. Она еще и управляет праной, особой субстанцией жизни, переносящей жизненную энергию. Поскольку прана растворена везде (но в живых существах ее значительно больше), то, умея управлять праной внутри себя, Йог может за счет нее восстанавливать свой энергетический и дыхательный баланс, а управляя праной снаружи, он управляет миром.

    52. За счет праны можно затормозить химические реакции в организме, остановить дыхание. Это важно, например, при анабиозе, но гораздо важнее то, что физиология теперь уже не будет мешать работе ума. Шум физиологических процессов не нарушит безмолвия сознания, не заслонит внутренний свет.

    53. А это значит, что сознание готово к Самадхи.

    Пратьяхара

    54-55. Для овладения чистым сознанием, кроме умения управлять телом и умом, необходимо умение контролировать свои органы чувств. Контроль над органами заключается в отрыве их от воспринимаемых объектов с тем, чтобы не дать разуму, душе отождествлять себя с ними. Надо суметь разделить созерцающего, созерцаемое и орган созерцания, что возможно только путем обращения всех чувств внутрь, в себя.

    Это обращение вовнутрь имеет смысл с точки зрения строения тела, а точнее, тонких тел, из которых состоит человек. Самое грубое тело - физическое, более тонкие - астральное, ментальное, козальное. Каждое имеет свои органы чувств. Если обратиться к самому себе, то можно работать с органами высоких порядков и получить верную картинку мира. Осознав все искажения, вносимые чувствами, легко добиться проницательности.

    ГЛАВА 3. СИЛЫ

    Научившись управлять сознанием и очистившись, Йог может приступить к овладению Силой Сиддхи. Избавившись от видоизменения внутри себя, Йог способен диктовать этим видоизменениям свою волю. Отобразившись из сознания наружу, они произведут желаемое действие в природе.

    Разумеется, в этом случае работает энергия не самого Йога, а Природы. Йог только затрагивает тончайшие нити, спусковые механизмы, которые открывают дорогу внешним силам. Это и не удивительно - ведь, можно же одной спичкой уничтожить гору, если поджечь ею шнур, ведущий к ящику динамита.

    Работа с Силами происходит на уровне даже ниже физического поля - на уровне единого поля. Ощутив в результате описанных выше методов чистое сознание, Йог ощущает это единое поле и может его использовать, для чего нужно настроить импульсы на желаемое действие и качнуть этим импульсом огромный океан энергии, лежащей вокруг нас. Для этого служат три оставшихся раздела Йоги - Дхарана, Дхияна и Самадхи.

    Управление сознанием

    1. Дхарана представляет собой перенос сознания на объект. Объектом может быть предмет, действие или желание получить ответ на вопрос. Находясь в состоянии чистого сознания, Йог превращает затем свое сознание в этот объект.

    Чем меньше будет посторонних мыслей, тем точнее выйдет копия. Чем меньше будет усилие, тем лучше эффект.

    Когда сознание примет форму объекта, тогда оно само превратится в этот объект, и Йог сольется с исследуемым предметом.

    2. Дхияна получается при получении знаний об объекте. Вскрыв сознание объекта как свое собственное, Йог узнает его истинное содержание, прошлое, настоящее и будущее.

    3. Третьим вариантом движения сознания является состояние Самадхи. Существует всего четыре состояния сознания: обычное состояние, сон со сновидениями, сон без сновидений и Самадхи. Различаются они процессом информации.

    В обычном состоянии процесс познания имеет три фазы - это созерцаемое, созерцающий и процесс созерцания, то есть источник, приемник и канал передачи информации. Поэтому, имея два промежуточных звена, созерцающий может получить четыре состояния:

    а) есть и созерцаемое, и процесс созерцания. Это состояние бодрствования, при котором сознание как бы отделено от окружающего мира самим процессом познания, видит мир не напрямую, а через некую «линию связи». Считается, что в этом состоянии человек находится под гипнозом энергии невежества, майи, которая подобно кривому зеркалу искажает реальность и, что самое главное, не дает сознанию вмешаться в ход событий, будучи преградой на его пути. Если в состоянии бодрствования человек не может поднять камень, это значит, что он не видит способа этого сделать.

    б) есть процесс созерцания, но нет созерцаемого. Это сон со сновидениями. Активные чувства изучают пустоту, щупают, видят, слышат ее. Пощупав «ничто», сознание принимает его форму и получает сон (см. 1: 10).

    в) нет ни созерцаемого, ни процесса созерцания. Это сон без сновидений. Разум находится в состоянии покоя и отдыхает, принимая свою собственную форму. В памяти не остается ничего, ибо не было видоизменений.

    г) есть созерцаемое, но нет процесса созерцания. Это состояние Самадхи. При этом источник информации объединяется с приемником, и все содержимое источника без посредников передается приемнику.

    Как такое может быть? Здесь весьма поучителен пример прыгуна в воду. Вот он стоит на вышке и смотрит вниз. Есть он, есть вода и есть расстояние до нее. Он видит воду, но не может сказать ничего о ее качествах, ибо до воды далеко. Конечно, если ему принесут снизу ее в кружке, то он сможет кое-что узнать, но уж повлиять на воду внизу никак не сумеет - разве что плюнет.

    Но вот он прыгнул. Расстояние сокращается. Вот он в воде. Чему равно расстояние от него до воды? Нулю. Нет расстояния. И он сразу почувствовал все качества воды. Она и мокрая, и плотная, и вязкая, и многое другое. И самое важное то, что он может влиять на нее, например, побрызгав ею, или пустить волну. Он и вода - единое целое и в то же время различны, ибо нет лишнего посредника - расстояния.

    Так и сознание может слиться с предметом в одно целое, получив Самадхи.

    4-6. Все три процесса, то есть Дхарана, Дхияна и Самадхи, приложенные к одному и тому же объекту, образуют Самьяму. Процесс Самьямы заключается в следующем: сначала с помощью Дхараны Йог превращает свое сознание в исследуемый объект. Затем следует Дхияна - Йог фактически отождествляет себя с объектом. При этом не способен еще получить информацию в сознании, ибо объект мыслить либо не может, либо мыслит самостоятельно. Затем внутри объекта Йог проводит «раздвоение личности» и получает Самадхи, при котором, находясь в собственном состоянии, он может чувствовать объект как свой орган.

    Вначале Йог должен сознательно управлять Самьямой, а затем, после некоторого навыка, он научится сразу «впечатывать» себя в объект. Это будет состояние просветления, то есть состояние объединения с любым объектом созерцания.

    7. Эти три фазы ориентированы уже не на познание формы, а на познание совокупности сразу всех качеств, они отражают внутреннее содержание.

    8. Но все же это уже не чистое сознание, когда Йог плавает в едином мировом поле, а колебание эфира. При Самьяме Йог выходит из глубокого внутреннего состояния и не созерцает свое «я», а проецирует его на внешнюю среду.

    9. Но Самьяма должна начаться с самого нижнего уровня, с уровня чистого сознания, куда Йог «заныривает» путем медитации. Затем при Дхаране и Дхияне это глубокое состояние уходит, ибо Йогу нужно сформировать управляющий образ, чтобы колебания эфира пошли туда, куда надо. Затем чистое сознание возвращается.

    10. Но возвращается нескольким другим. Дело в том, что Йог начинает воспринимать единое поле, которое сам же и возбудил перед этим. Поэтому вернувшееся сознание утаскивает часть «я» самого объекта и Йог получает новое впечатление, а объект произведет действие в соответствии со впечатлением, поскольку Йог слился с объектом, и его ощущения есть ощущения объекта.

    11. Если же процессу Самьямы мешают некие внешние видоизменения, то их можно подвергнуть анализу в состоянии Самадхи, что позволит восстановить ход Самьямы.

    12. При этом сознание становится простым и невинным, оно не анализирует, а только слушает. Но благодаря свойствам единого поля возмущение его не зависит от времени, поэтому Йог может познать и прошлое и будущее.

    13. Поэтому при Самьяме сознание охватывает видоизменения в форме объекта, но и его внутреннего состояния, а также их течений во времени.

    14. Переходы состояний друг в друга зависят от взаимосвязи качеств, Гун, от того, насколько они активны.

    15. Что и вызывает эволюцию в определенном направлении - к благости, к страсти или к невежеству.

    Управляющие образы обычных сил

    Надо отметить, что при Самьяме реакция внешнего мира не соответствует внешне управляющему образу, ибо реакция идет через Природу. Йог, как уже говорилось, лишь нажимает кнопки, а Природа производит действие. Поэтому приведенные в этой главе сутры поясняют связь между вызываемым образом и тем, что получится в действительности.

    16. Самьяма над тремя родами изменений дает знание прошлого и будущего. Под тремя родами подразумеваются изменения по форме, состоянию и времени. Сделав эту Самьяму, Йог получает знание об эволюции, развитии объекта как в прошлом, так и в будущем.

    17. Обычно слово воспринимается как единое целое, человек даже мыслит словами, он смешивает звук, значение и ощущение от слова. Однако их вполне можно разделить - ведь слово состоит из вибраций, улавливаемых ухом, делится на звуки, состоит из слогов и несет в себе значение. Звук преобразуется ухом в нервный импульс, импульс несет сознанию слоги, а сознание из слогов восстанавливает смысл, и путем упражнений данный процесс можно отследить. Когда процесс восприятия расчленится, достаточно сделать Самьяму над звуками, и получится его значение, или смысл, который человек, или животное хотели в звук вложить. Так можно понимать незнакомую речь, язык зверей и птиц.

    18. Следующая сутра дает воспоминание о прошлой жизни. Здесь идет речь о бессмертной душе, о том, куда она денется после смерти.

    Человеческая душа имеет два пути: либо, полностью отработав карму, получить освобождение, объединиться с Богом, то есть попасть в рай по христианским верованиям, или же под влиянием кармы родиться в новом теле (см. 2: 39).

    Через все перевоплощения душа несет без изменений лишь инстинкты. Врожденные инстинкты - это личный опыт прошлых перевоплощений. На неосознанном же уровне душа несет и воспоминания.

    Все воспоминания человека делятся на два вида - это воспоминания из настоящей жизни и воспоминания из прошлой жизни, однако в обычном состоянии они неразделимы. При любом процессе размышления в уме возникают образы, являющиеся отголосками неких стрессов, и если совершить над ними Самьяму, то можно вспомнить и условия возникновения стресса.

    Например, при изучении своего тела (3: 29) получаются его образы. При Самьяме над ними можно реконструировать свое тело в прошлой жизни.

    19-20. Если совершать Самьяму над характерными особенностями чужого тела, голоса, над движениями, то можно узнать его физическое и психическое состояние. Особенностями могут быть морщины, глаза, форма уха и т. д., а состояние переносится на самого Йога. Но при этом мысли не читаются, поскольку предметом являлось тело, а не сознание. Однако имеется и точка входа в мысли - это сердце (3: 34), а точнее Анахата-Чакра, и, делая Самьяму над ней после входа в тело, можно читать сознание другого человека.

    21. Если за счет проницательности Йог поймет, что предмет и его форма, его изображение в глазу - это разные вещи, то при совершении Самьямы над формой он разорвет связь между глазом и светом, и предмет исчезнет. На самом деле предмет никуда не денется - он лишь будет невиден для окружающих, но не для Йога. Делая Самьяму над формой своего тела, Йог станет невидимым.

    22. Как уже говорилось ранее (2: 32), человеческой судьбой и переселением души управляет карма, след прошлых желаний и поступков. Та карма, которая действует в данную минуту, является активной, а карма, которая еще никак не проявилась, называется скрытой. Скрытая карма - как еще не долетевшая пуля, она есть, но ее пока никто не ощущает. Делая Самьяму в этих двух видах, Йог получит знамение, какой-либо знак о точном, иногда до минут, времени собственной смерти. Индусы очень интересуются этим, поскольку считают, что мысли в момент отхода имеют большое значение в определении следующей жизни.

    23. Если Йог совершает Самьяму о дружелюбии и доброте, то он усиливает эти качества как в себе, так и в окружающих. При Самьяме о счастье Йог получает сверхъестественную удачу в делах.

    24. Когда Йог достиг способности совершать Самьяму над собой и хочет стать сильным, он обращается к силе слона или иного животного, присваивая ее себе. В распоряжении каждого человека находится огромная энергия, которой надо суметь воспользоваться и которую данная Самьяма активизирует.

    25. О внутреннем свете уже говорилось в 1: 26, это свет иного измерения, которому не нужны никакие средства передачи типа глаза или уха и для которого нет препятствий. Он позволяет видеть очень удаленные или скрытые вещи, а также очень мелкие предметы.

    26. При Самьяме о Солнце Йог получает знание о мире, о нашей планете.

    27. При Самьяме о Луне Йог получает знание о звездах, планетах, их устройстве, расположении. Это необходимо для ориентации при бросках на космические расстояния способом Сиддхи.

    28. При Самьяме о Полярной звезде Йог получает знание о взаимном движении звезд и планет, благодаря чему может делать поправку на это движение. Обычно сутры 26, 27 и 28 используются совместно.

    Эти сутры влияют на чакры, энергетические центры человека. На этой сутре раскрывается чакра Сахасрара.

    29. Пупок является точкой входа в тело. Совершив Самьяму над ним, сознание может посмотреть на работу своего тела и в случае неполадок вмешаться в нее, устранив зарождающуюся болезнь. При этой Самьяме Йог как бы видит свое тело изнутри. Некоторые школы практикуют также созерцание своего, пупка, что позволяет активно вмешаться в работу своего организма.

    Вход сознания в тело происходит вообще-то через чакру Манипура, вершина которой расположена на два пальца выше. Эта чакра отвечает за движение и функционирование тела, а поэтому через нее можно попасть в любое его место. Данная Самьяма раскрывает Манипуру и прочищает каналы поступления энергии к органам.

    30. Ямка у горла является вершиной чакры Вишудха. Эта чакра преобразует прану, находящуюся в воздухе, в доступные организму виды энергии. В случае нехватки энергии чакры Вишудха и Манипура возбуждаются, вызывая чувство голода. Однако если посредством Самьямы направить на Вишудху дополнительный поток праны, то голод ослабнет. Это явление не психологическое, а физическое, так как Йог не просто расхотел есть, а действительно поел, получив нужную энергию. Данная Самьяма может заменить энергетическую составляющую пищи, но не витамины и ткани.

    При этой самой Самьяме раскрывается Вишудха-чакра, что приводит к заметному уменьшению частоты дыхания, вследствие замедления процессов обычного пищеварения.

    31. В человеческом теле имеется нерв Курма-Нади, при помощи которого функционирует дыхание, а точнее, система обмена праной Курма. Самьяма над ним вызывает прекращение дыхания, тело становится жестким и нечувствительным к боли, его невозможно согнуть.

    32. Свет из макушки, ощущаемый Йогом, является побочным эффектом от стекания космической энергии в области сонной артерии. При хорошо раскрытых чакрах может появиться даже видимый нимб вокруг головы. Как свет лампы отражается от стен, так внутренний свет сознания отражается от темени. Самьяма на этом вызывает существ - Сиддхов, - известных в теософских кругах как Махатмы, которые обычно невидимы, и дает возможность видеть их.

    33. Можно получить и сразу все желаемое через озарение. Тогда, получив силу Пратибха, Йог может обойтись и без Самьямы.

    34-35. В сердце находится четвертая снизу чакра Анахата, которая связывает нижний уровень - физиологию и верхний - ментальный и астральный планы, и служит проводником энергии мысли в тело. Точно так же она служит проводником из тела в сознание, а поэтому Самьяма над нею позволяет проникнуть в мысли другого человека. Если он мыслит на другом языке или образами, то далее применяется сутра 3: 17.

    Самьяма о своем собственном сердце раскрывает Анахату, что дает быстроту реакции и усиление органов чувств. Этот же эффект раскрытия Анахаты дают и следующие две сутры.

    Овладеть состоянием Самадхи, не понимая, что такое чистое сознание, очень сложно. Поэтому в качестве подготовки применяется Самьяма о различии чистого сознания (трансценденции) и интеллекта. Под чистым сознанием здесь имеется в виду Саттва, а под интеллектом - связанное видоизменениями вещество мысли Пуруша. Эта Самьяма обладает свойством самоусиления, она улучшается по мере получения новых знаний, и с ее помощью просветление Пратибха.

    36. Связывая чистое безграничное сознание (трансценденцию) и чувства, Йог добивается того, что органы чувств перестают искажать информацию, становятся весьма тонки. При этом раскрываются Анахата-чакра и Аджана-чакра, и Йог получает также астральные чувства, что делает его ясновидящим и яснослышащим.

    37. Тончайшие чувства являются препятствием для Самадхи, ибо очень мощные ощущения нелегко подавить в нужный момент.

    Управляющие образы сверхъестественных сил

    Принятое здесь деление сил на обычные и сверхъестественные весьма условно, ведь любой человек может овладеть силами любого рода. Но если обычные силы вызывают изменения в основном в самом Йоге, то сверхсилы способны произвести мощные видимые эффекты в материальном мире, окружающем его, и хорошо ощутимы для других.

    38. Йог может войти в мертвое тело и заставить его двигаться даже в то время, когда он сам находится в другом теле, то есть превращая чужое тело в свой орган. Или Йог может войти в живое тело, вытеснив его сознание и удерживая чужие органы в повиновении, и временно действовать в нем.

    Мешающей связью при этом является ограничение самоосознания телом, ощущение своего «я» лишь внутри тела. Случаем ограничения безграничного всепроникающего сознания в отдельные зоны является карма, или дхарма и адхарма, то есть плохие и хорошие дела. Когда делается Самьяма на этом, то эффект ограничения нейтрализуется и сознание свободно может проникнуть в чужое тело. Но для входа еще необходимо и знание об эффективных путях переноса. При Самьяме о нервах, которые постоянно направлены в мозг, а стало быть являющихся путями в сознании, открывается знание о Читтаваханади, особом нерве, служащем точкой входа в центры управления телом (см. также 3: 43).

    39. Воздух, вдыхаемый человеком, содержит прану. На разных стадиях усвоения ее организмом она имеет различные свойства и называется по-разному. Между носом и сердцем это прана, между сердцем и пупком это самана, от пупка до кончиков пальцев ног это апана, выше носа это удана, оболочка вокруг тела - вияна. Такое разделение связано с работой чакр и циркуляцией энергии в теле.

    В этой сутре идет речь о токе удана, который имеет свойство тянуть тело вверх и усиливает желание тела быть выше воды, шипов и прочего. Поэтому Самьяма на удане поднимает тело на один уровень с поверхностью так, что стопы касаются ее, но не опираются. Йог не оставляет следов, не тонет и не давит на шипы. Эта же Самьяма дает возможность Йогу и умереть по желанию, выдернув душу из тела через верх и даже ожить после такой смерти.

    40. Ток самана обеспечивает горение в организме. Когда совершается Самьяма на самане, этот огонь становится виден вокруг тела, и оно начинает светиться.

    41. Акаша есть вселенский эфир, материя, которая составляет астральный план так же, как обычное вещество наш мир, и пронизывают все вокруг. Акаша очень легок и подвижен, настолько же подвижнее воздуха, насколько воздух подвижнее воды. Поэтому, связав Самьямой Акаша с ухом, то есть заменив воздух как среду распространения звука на Акаша, Йог может слышать то, что в обычном воздухе слышать нельзя, в том числе и звуки из прошлого и будущего.

    42. Акаша очень подвижен, его можно перемещать исключительно усилием воли из-за его тонкости и астральных свойств. Поэтому Самьяма в связи Акаша с любым предметом, в том числе и со своим телом, заменяет обычную материю на Акаша, придает объекту легкость (уменьшение физического веса) и способность перемещаться под действием желания, проходя сквозь препятствия, поскольку Акаша всепроникающ.

    Если после этого мысленно отождествить себя с чем-то легким, например с волокном хлопка или мыльным пузырем, то тело всплывает в воздухе, а затем может быть «брошено» на любое расстояние, сквозь любые препятствия (в том числе и на другую планету).

    43. Сознание не связано с телом. Йог может чувствовать свое «я» там, где ему хочется. Этот перенос сознания в значительной мере разрушает невежество, а средством к нему является Самьяма о видоизменениях, которые есть в природе. О настоящих, а не кажущихся трансформациях материи, представленных в природе. Это может быть подготовкой, первым этапом для 3: 34 и 3: 38.

    44. Существует всего пять форм элементов: главные, постоянные, тонкие, всепроникающие и уже реализовавшие себя. Других форм нет и не может быть. Каждый элемент при преобразовании проходит эти стадии, и при овладении ими можно получить власть над элементами, например, преобразовывая их друг в друга.

    45. Самьяма над элементами дает возможность преобразовать чувства, дав им утонченность, тело, дав ему силу, и нерушимость свойств.

    Это все входит в восемь сил Сиддхи, восемь высших сил. Их составляют:

    1. Махима - умение бесконечно расшириться.

    2. Анима - умение замкнуть себя в атоме.

    3. Лагхима - умение обрести легкость волокна хлопка.

    4. Гарима - умение стать сильным и овладеть любой энергией.

    5. Прапти - умение достигать любого места, хоть Луны, хоть звезд.

    6. Пракамайя - энергия достижения всего без совершения действия.

    7. Ишатва - энергия созидания.

    8. Вашитва - энергия управления всем.

    При создании Самьямы о любой из сил Сиддхи эта энергия придет к Йогу. Этот афоризм тесно связан с предыдущим, поскольку считается, что первые пять сил даются при Самьяме о главных частях элементов, шестая при Самьяме о разных вариантах элементов. С силами приходит и совершенство тела.

    46. Совершенство тела определяется его красотой, силой, цветом кожи и стойкостью. При занятиях Йогой в теле происходят изменения, и оно улучшается, особенно при использовании Сиддхи. Это и есть первый признак того, критерий, что человек стал Йогом - настоящий Йог красив, умен и приятен в общении.

    47. Самьямой о силе знания, о проницательности и самоосознании можно усилить органы чувств, научиться управлять их природой. Здесь имеется в виду Прадхана, энергия полного контроля над всеми органами, имеющая три ступени:

    а) Первая состоит в том, что все приходящее с телом отражается в сознании.

    б) Вторая состоит в умении получить непрерывный поток информации без координации его со стороны тела.

    в) Третья состоит в мастерстве прадханы, умении Йога подчинить все, как внутренние, так и внешние процессы своему желанию.

    48. Именно мастерством прадханы достигается просветление.

    Полная свобода

    Свобода бывает трех видов, и эти виды зависят от гун, под влиянием которых находится свободный человек.

    а) Свобода - это осознанная необходимость. Такую свободу имеет человек, находящийся во власти Тамаса, гуны невежества. Он не осознает себя, а потому свобода его выражается в удовлетворении желаний предписанными невежеством способами, в выборе наименьшего зла.

    б) Свобода в желаниях. Такую свободу имеет Йог, находящийся в Раджасе, гуне страсти. Он понял сам себя и может выбирать свои желания, получая поддержку природы в выполнении любого из них. Это свобода в выборе добра.

    в) Полная свобода, или Освобождение. Эту свободу имеет сбросивший с себя власть гун, получивший Саттву, благость. Он постиг природу желаний и волен в ее выборе, поэтому его желания выполняются раньше, чем возникнут. Для самого же Йога нет ни добра, ни зла, и все происходящее идет ему на пользу.

    Первый вид свободы имеет каждый живущий на Земле. О способе получения второго вида свободы говорилось выше. Теперь речь пойдет о достижении полной свободы.

    49. Тот, кто осознал разницу между интеллектом и чистым сознанием, получит знание обо всем, происходящем в мире.

    50. Когда же Йог отвергнет не только плотские наслаждения, но и удовольствие в получении этих высших знаний, отвергнет удовольствие от Самадхи, он получит более высокую свободу.

    51. Но чтобы не рухнуть с достигнутых высот, требуется полное отречение от искушения попользоваться полученной силой.

    Вообще Йоги имеют четыре степени:

    1. Пратхаткальпика, или предварительная, начальная степень знания.

    2. Мадхупратика - состояние, когда Йог получает извне энергию Мадхупратика.

    3. Бхутендрийайа, - когда достигнуто мастерство управления элементами и чувствами.

    4. Атикрантабхаванийа, - когда Йог достиг Кайавали, или освобождения.

    Когда Йог проходит первую стадию, его подстерегает опасность. Он начинает использовать свои силы для достижения низких целей, например, для привлечения женщин, приготовления всяческих эликсиров, начинает врачевать и т. д., он впадает в искушение и становится шутом. Свами Вивекананда считает, что именно так и получаются мелкие боги - это люди, достигшие значительных успехов, но не дошедшие до конца, еще ценящие земную славу и требующие поклонения. Те Йоги, которые не достигли совершенства, после смерти становятся богами, оставив путь к высшим ступеням, и приобретают силы, а не освобождение. Над ними еще тяготит карма, и они вынуждены время от времени рождаться, чтобы отрабатывать ее. Считается, что именно так поступают Сиддхи, переселяющиеся на другие планеты и изредка возвращающиеся на Землю.

    1. Вначале следует овладение силами Сиддхи. Йог должен длительное время работать над собой, совершенствовать душу и тело, и только тогда овладеет силами. Обычно для этой работы одной жизни бывает недостаточно, Йог умирает, так и не овладев всеми силами. Но при следующем рождении он вспомнит, пусть даже неосознанно, свой путь, и получит силы Сиддхи от рождения. Это прошлое существование и определит, насколько быстро пойдет дальнейшее развитие.

    Умирая и рождаясь, Сиддха тратит слишком много времени на то, чтобы вспомнить свои прошлые навыки. Если бы он смог продолжить, не умирая, работу, то достиг бы результата быстрее. Все ученые сходятся на том, что для достижения конечной цели нужно 300 лет непрерывной жизни. Поэтому многие школы дают упор на Асаны и лекарственные препараты, чтобы укрепить тело. Главной составляющей лекарств являются сера, ртуть и теллур в микродозах.

    Воздержание проповедуется всеми религиями, оно очищает тело и сознание, делает их пригодными к просветлению и овладению силами.

    Самадхи - это главный путь Йога, все остальное второстепенно. Только при помощи Самадхи можно изменить душу и тело.

    2-3. При овладении силами тело меняется. Но как же может Самадхи, сознание, изменить вещество? Да дело в том, что Йог лишь нажимает спусковой механизм, а все остальное делает Природа. Йог ничего не совершает сам - все делают законы бытия, лишь умело подправляемые сознанием.

    Неважно, что иногда промежуточного звена не видно, как не видно связи между водой и яблоками. Для проницательного связь будет ясна, он пойдет и увидит, как садовник поливает водой яблони, и как он собирает урожай.

    4-6. Хотя самое естественное состояние сознания - это чистота, но разные сознания захотели исключительности, и появился интеллект. Он возник тогда, когда сознание приняло форму, диктуемую внешними видоизменениями, и приняло ее как нечто свое, как нечто ценное, приняло форму.

    Все сознания в сути одинаково чисты, а различны лишь принятые ими формы. Все сознания вышли из одного, они - дети Бога.

    7-8. Йог чист, а значит, для него нет понятия добра и зла, ибо добро и зло - это чувства, а чувства появляются из-за окраски созерцаемого интеллектом. Поэтому возникающие в обычном не чистом сознании чувства отражают и само событие, и свойства интеллекта. Так, получение одной монеты в подарок является счастьем для бедняка, насмешкой для царя и просто фактом для Йога.

    9. Сознание имеет какую-то форму, собственные внутренние каналы, а поэтому оно, в свою очередь, определяет желания. Все желания связаны этой единой формой. Не зная вида, формы, назначения вещи, ничего не зная о ней и не имея в ней потребности, человек не может ее желать.

    10. Желания бесконечны, ибо принявший форму разум будет бесконечно стараться удовлетворить их, желая счастья, а это породит новые желания.

    11. Но если нет ни причины желания, ни его следствия, ни его основания, ни предмета, то нет и желания.

    12-13. Вся природа, все вокруг едино, и различается лишь качествами, Гунами. Гуны составляют основу желаний, и все зависит только от их соотношения.

    14-15. Поскольку едина природа, едино сознание, то и мысли должны быть едины. И это верно, ибо характер мыслей у всех людей один, все человечество мыслит по единому стандарту. Пример тому - страх смерти, хотя в самой смерти нет ничего ужасного.

    Если условия одинаковы, одинакова обстановка и предметы, то и мысли будут совершенно одинаковы. Разницу же привносит различие интеллектов. Все люди видят луну и считают, что у месяца два рога. Но житель пустыни не сравнит ее с рыбой, а житель Заполярья - с ломтиком дыни.

    16. Любой предмет узнается по окраске его интеллектом. Именно поэтому месяц кажется ломтем дыни - оба образа окрашены одинаково. Измени месяц свою форму - окраска изменится, и человек его не узнает, хотя это будет тот же месяц.

    17. Таким образом, вся разница в тонкостях, в мыслях, в окраске, а вот состояние сознания всегда заранее обусловлено. Когда человек тонет в реке, он может думать все, что угодно, а вот желание у него одно - поскорее выбраться на берег.

    18. Все функции сознания известны, ибо у него единая природа. Например, функцией сознания является инстинкт самосохранения, ибо он уже был заложен в нем с рождения.

    19. Сознание не самоосвещаемо. Это значит, что внутренний свет (1: 36, 3: 25), свет знания, не проникает внутрь его, а освещает лишь то, что снаружи.

    20-21. Если бы сознание обладало бы собственным светом, то оно могло бы познать все сразу. На деле сознание не может держать во внимании сразу два объекта. Познав один объект, оно теряет из виду другой. Именно поэтому нельзя познать самого себя.

    Дело в том, что если сознание поняло себя, то в нем будут заключены сразу два сознания - оно само и то, которое познано. Получается, что или знание не будет верным - ведь познано одно, а на деле есть уже два сознания, или процесс становится бесконечен.

    Точно так же одно сознание не может охватить другое из-за итерационности этого процесса. Однако этот процесс возможен для трансцендентного (бесконечного) чистого сознания.

    22. Чистое сознание, как всякое сознание, в основе бесформенно. Но, приняв форму, оно станет мыслью, а много застывших мыслей - это интеллект.

    23. Теперь, если в процессе познания сознание отразит сам объект и поймет, какие искажения внес интеллект, то есть отразит в себе и созерцаемое, и личность созерцаемого, оно поймет все.

    24. Весь интеллект представляет собой клубок мыслей и желаний. Поэтому нельзя реализовать одно желание - оно потянет за собой весь клубок, что ослабит одни желания и усилит другие.

    25. Этот клубок желаний составляет душу. Поэтому все споры о происхождении души имеют конец в Кайавали. Когда Йог почувствовал разницу между чистым сознанием и интеллектом и понял их природу, тогда он сам поймет и природу души.

    26. Упражнения в Йоге ведут к распознанию сил и ясности видения. И само знание есть случай понимания различий чистого сознания и интеллекта, души и мыслей. И только когда само сознание поймет, что же такое полная свобода, оно сможет стать свободно.

    27. Надо сказать, что сознание не станет чистым, пока не освободится от впечатлений, или, говоря по-современному, следов стрессов. Причем стрессы эти могут происходить как из этой, так и из прошлой жизни, но они одинаково захламляют его.

    28. Разрушить их можно лишь применяя соответствующие средства, а именно противоположные впечатления.

    29. Когда Йог достиг правильного знания, он овладевает силами Сиддхи, но настоящий Йог отвергнет искушение ими пользоваться. И тогда в него войдет особенный свет, Дхарма Мегха, облако добродетели. Все великие пророки мира обладали им, ибо они нашли знание внутри себя, «их рукой водил Бог». Мир и спокойствие пришли к ним после того, как они отвергли тщеславие обладания силами.

    30-31. Это означает разрушение кармы. Йог получает освобождение и может не бояться падения с достигнутых высот, ибо ничто не может увлечь его вниз.

    32. Когда пришло освобождение, то Йог выходит из-под влияния гун страсти и невежества. Обыкновенный же человек считает себя маленьким из-за невежества и ищет непознанное, считая его бесконечным, из-за страсти.

    33-34. С освобождением задача природы решена. Она взяла за руку заблудшую душу и, показав ей все, что есть во Вселенной, вела ее через различные тела все выше и выше, пока душа не вспомнила свое изначально божественное происхождение.

    Читать еще: