• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    Бхакти-йога

    Оставь все виды религий и просто предайся мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

    «Бхагавад-Гита» (18.66).

    Бхакти - это преданность или любовь, а любовь подразумевает служение, то есть деятельность с целью доставить удовольствие возлюбленному. Таким образом, термин «преданное служение» является красноречивым определением бхакти.

    Преданность - это наиболее существенная потребность каждого живого существа. «Потребность любить заложена в каждом. Это основной закон жизни. Невозможно жить, никого не любя» («Нектар Преданности», с. 12). Не удовлетворяя свое желание любить, никто не может быть счастливым. Мы не сможем совершенным образом исполнить это желание, если как-то ограничим его, не дав ему возможности расширяться до самой высшей ступени.

    «В первый период своей жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, общество, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не можем реализовать ее полностью, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви» («Нектар Преданности», с. 12–13).

    Ниже приведен отрывок из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 10.81–101), демонстрирующий пример служения Господу Чайтаньи.

    Понимая усталость преданных, Шри Чайтанья Махапрабху остановил совместное воспевание. Затем Он вместе со всеми омылся в море, потом принял прасад, вернувшись домой, и улегся у порога Гамбхиры.

    Его слуга пришел помассировать ему ноги. Это было неизменным и давнишним правилом. Затем слуга мог вкусить остатки пищи Господа.

    В этот раз Господь лег, заняв весь дверной проем. Слуга не мог войти в комнату, поэтому он обратился с просьбой: «Пожалуйста, повернись на бок, позволь мне войти в комнату». Однако Господь ответил: «Я не могу пошевелиться». Слуга не унимался: «Но я хочу помассировать твои ноги». Господь произнес: «Массируй или не массируй - решай сам».

    Тогда слуга, прикрыв тело Господа, вошел в комнату, переступив через yего. Помассировав ноги Господа, сняв усталость, он остался сидеть в комнате.

    Через 45 минут Господь проснулся и увидел сидящего рядом слугу и очень удивился, почему он как обычно не пошел есть? Слуга ответил, что Господь лежал, загородив проход, и он не мог выйти.

    Тогда Господь спросил: «А ты не мог выйти так же как вошел?».

    Слуга в уме произнес: «Мой долг - служить, даже если мне придется совершать оскорбления или отправиться в ад. Я не имею ничего против совершения сотен и тысяч оскорблений ради служения Господу, но я очень боюсь совершить даже тень оскорбления ради самого себя». Думая так про себя, слуга молчал. На вопрос Господа он так и не ответил.

    «Бхакти-расамрита-синдху» (или «Нектар Преданности») учит нас тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода - любви к богу, известному как Кришна, который воплощает в себе все инкарнации (ипостаси) бога на земле. Потребность любить расширяется подобно световому лучу.

    Рассмотрим само название «Бхакти-расамрита-синдху». «Раса» буквально означает «сок», «сладкий», «сочный». Таким образом, взаимоотношения между человеком и богом сравнивают со спелыми плодами, вкус которых очень сладок. Удовольствие, которое доставляют нам эти отношения, являются соком или сладостью взаимоотношений. «Амрита» - «нектар», приятный на вкус напиток, который не только дарует ничем не прерываемое наслаждение, но и является способом достижения вечности. «Синдху» означает «океан», в который может погрузиться преданный и наслаждаться в нем, служа Верховной личности бога.

    В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что существует 2 разновидности вкуса:

    1) бхакти-раса - вкус, которым мы наслаждаемся в преданном служении богу;

    2) мирская раса - вкус, приходящий от удовлетворения чувств.

    Мирская раса - это бхога-тьяга и чапаласукха.

    БХОГА-ТЬЯГА - чередование наслаждений (бхога) и отречений от них (тьяга). Они не присущи самой душе, поэтому человек не может постоянно находиться ни в одном из этих положений, он вынужден переходить из одного состояния в другое, ни в каком не находя удовлетворения.

    ЧАПАЛА-СУКХА - «зыбкое счастье», оно быстро заканчивается. Счастье (сукха) мирской расы всегда временное и зыбкое (чапала). Даже величайшее материальное наслаждение закончится со смертью тела.

    БХАКТИ-РАСА является естественным состоянием души. Таким образом, человек может беспрепятственно оставаться удовлетворенным, не меняя этого состояния.

    Перед тем как перейти к описанию собственно отношений между человеком и Господом, опишем для лучшего вашего понимания 7 уровней развития высших супружеских отношений.

    7-й уровень (самый низший) - это первое, с чего начинаются отношения между мужчиной и женщиной (они влюбляются, привлекаются друг другом). Но это уровень просто приятных отношений, так как они не видят недостатков друг в друге.

    6-й уровень - неудовлетворенность, когда чувства пресыщаются и порождают видение недостатков.

    5-й уровень - конфликт, ведущий к разрыву, если они не смогут подняться выше этого, обязательно будет развод.

    4-й уровень - терпение, просто принятие всех недостатков и смиренное понимание их существования. Это порождает конфликты время от времени, но они становятся более упорядоченными (1 раз в неделю или месяц).

    3-й уровень - исполнение долга, «дхармы». Прежде чем обрести любовь по отношению друг к другу, нужно научиться исполнять предписанные обязанности (дхарму). Иногда те, кто находится уже на пути духовного развития, не могут понять, увидеть свои обязанности, а ждут лишь приятных отношений. Супруги называют их любовью. Но приятные отношения - это не любовь. Все, кто жил и живет семейной жизнью, знают, что такие отношения быстро кончаются. Они очень временны. Но должно оставаться уважение. Оно находится выше приятных отношений. Платформа уважения - это платформа дхармы.

    2-й уровень - духовная дружба, она выше платформы дхармы. Это очень высокий уровень.

    1-й уровень - это высший уровень, о котором трудно мечтать. Это духовная любовь, практически освобожденный уровень.

    На уровнях дхармы, духовной дружбы и любви отношения становятся очень возвышенными. Они стимулируют и развивают духовную жизнь человека. Жизнь в семье и жизнь в отречении становятся одинаково благоприятными.

    Духовная любовь - это не имитация игр Радхи и Кришны, когда муж ведет себя как Кришна, а жена - как Радха. Это тот же уровень духовной дружбы, выросший до того, что Кришна становится единственным центром существования. Он находится между супругами. В Ведах говорится, что человек должен быть счастлив в семейной жизни. Это общий принцип.

    Путь бхакти-йоги не предлагает бросить свои обязанности, семью, отправиться в лес и там поклоняться Господу. Принятие санньясы зависит не от количества прожитых лет, основным критерием его является уровень сознания, уровень отречения. Этот критерий находится внутри нас.

    В «Бхагавадгите» (9.27) Кришна говорит: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение мне». Долг каждого человека - строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о боге, выполняя свои предписанные обязанности, совершая преданное служение ему.

    Чтобы говорить о любви и понимать, что это значит, нужно уметь любить. Вашему вниманию мы предлагаем 7 уровней любви, которые может испытать женщина по отношению к мужу.

    1-й уровень (самый низший) его олицетворяет Рати, супруга Камадевы (Камадев, Купидон - бог любви, в его власти также находится и вожделение: «дев» - «бог», «кама» - «вожделение»). Он влияет на живые существа таким образом, что они привлекаются противоположными формами жизни, даже если те отвратительного вида. Рати олицетворяет привязанность короткую, как вспышка. Из этой искры страсти может вспыхнуть могущественный огонь, всплеск эмоций и любви, подобной могущественному потоку, но лишь на короткое время. Это низкий уровень любви, но сама Рати не находится на таком низком уровне. Это физический, плотский уровень полубогов.

    2-й уровень выше. Его представляет Шачи, супруга Индры. Она олицетворяет любовь рабыни к Господину, которая, отдавая все, ничего не получает взамен. Шачи готова поклоняться мужу, и в этом ее преимущество. Индра - это олицетворение власти, а Шачи - покорности.

    3-й уровень представляет Ями, супруга Яма-раджа. Это познание любви через смерть. Женщины этого уровня понимают, что смерть является преградой для любви. Там, где любовь, нет смерти. Нельзя назвать это объяснение физическим уровнем. Мужчина и женщина на этом уровне относятся друг к другу почти как брат и сестра.

    4-й уровень - Парвати, супруга Шивы. Они находятся на одном уровне, соединяются в одно целое и имеют одинаковые права, предъявляя друг другу претензии. Любая услуга или вежливость расцениваются ими не как унижение или поклонение, а как дань взаимной любви. Они служат друг другу даже не из чувства долга, а из чувства взаимной любви.

    5-й уровень - Сарасвати, супруга Брахмы, богиня знания, олицетворяющая взаимный духовный рост. Любовь двух сердец постоянно изменяется и развивается, давая тем самым им постоянное духовное развитие. Сами же они остаются на одинаковом уровне. Интересно, что взаимоотношения между мужчиной и женщиной развивают духовное знание. Однако это очень высокий уровень.

    6-й уровень - Лакшми, супруга Вишну. Это возвышение в любви через унижение. Женщина позволяет мужчине унижать себя или унижается сама, но благодаря этому возвышается. В итоге она получает все желаемое.

    7-й уровень - Шримати Радхарани, возлюбленная Кришны. Ее любовь всеобъемлющая, всепроникающая, не имеет границ и не зависит ни от каких условий. Нет никаких мотивов. Больше всех Кришна любит Радху. Эта любовь побеждает все, она обходит все препятствия. Ей нет ни начала, ни конца. Любовь Шри Радха-Кришны является основой всего в духовном и материальном мирах. Поэтому према-бхакти возможно развить в материальном мире. Он дает эту возможность, поскольку все миры основаны на любви Шри Радхи-Кришны. Она существует повсюду, может трансформироваться в вожделение, но изначально это любовь Радхарани и Кришны.

    Человек, находящийся на высших ступенях духовного развития, способен это видеть. Возникающее вожделение можно использовать в позитивном плане до определенной степени, когда человек умеет трансформировать грубое вожделение в творчество (или другую деятельность), создавая прекрасные произведения и т. д. Мы не будем останавливаться на этом далее. Необходимо лишь помнить, что всегда имеется возможность «упасть» на более низший уровень.

    Эти 7 уровней взаимоотношения на самом деле являются очень возвышенными, а чтобы правильно их понять, нужно быть на достаточно высоком уровне духовного развития. Путь бхак-ти, как и любой другой метод, имеет свои правила и ограничения.

    Мукхья - это те правила, которые непосредственно приводят человека к богу, которым мы следуем сейчас и которым будем следовать, когда попадем в духовный мир. Существует 5 таких правил, 5 могущественных форм преданного служения. А все остальные относятся к категории гауна-бхакти.

    Гауна-бхакти - это то, что помогает обрести любовь к богу. Эти правила сами непосредственно не дают человеку любви к богу, но помогают ее получить. Перед тем как описать сами правила, опишем те плоды, которые они могут принести.

    Существуют 2 разновидности стхаи-бхав - любви к богу:

    мукхйа-рати (непосредственная);

    гауна-рати (косвенная).

    «Постоянный любовный экстаз может стать чем-то вроде могущественного царя, подчиняющего себе как все временные проявления любви, так и противоречащие ей элементы гнева…

    Он [экстаз] может проявляться как прямо, так и косвенно, поэтому различают непосредственную и косвенную экстатическую любовь… Такие признаки экстатической любви проявляются только тогда, когда преданный достигает трансцендентного уровня» («Нектар Преданности», с. 319).

    Слово «рати» - это синоним слову «бхава», отсюда ясно, что никакой вид стхаи-бхавы не может проявиться до тех пор, пока человек не достигнет самого уровня бхавы. Обычно принято помещать это знание в конце книги или раздела, когда человек готов воспринимать его своим измененным взором. Но с другой стороны, этот тот плод, ради которого, собственно, и живет человек на этой земле. В связи с этим, знакомясь в дальнейшем с методами преданного служения, вы должны понимать, что за ними стоит, а также какой плод вы можете получить, правильно их практикуя.

    Мукхйа-рати проявляется либо как свартха («питающая сама себя»), либо как прартха («дающая питание»). Непосредственная экстатическая любовь бывает двух видов: эгоистическая и бескорыстная.

    Слово «свартха» означает «тот, кто трудится ради себя». Когда наша привязанность к богу относится к разряду «свартха», она получает подпитку от других эмоций.

    Прартха - «тот, кто работает в интересах других». Если наша постоянная привязанность к богу относится к разряду прартха, тогда, наоборот, она сама будет способствовать росту других эмоций.

    Существует 5 видов любви к богу.

    1-м видом стхайи-бхавы является шуддха-рати - нейтральная привязанность.

    Существует 3 ее разновидности:

    1. Саманйа - общая. Имеет место, когда привязанность человека к богу еще не созрела до уровня каких-то особых отношений. «Привязанность, которую питают к Кришне простые люди и дети, нельзя отнести ни к какой определенной категории» («Нектар Преданности», с. 319);

    2. Сваччха - прозрачная. Имеет место у преданных, еще не развивших в себе никаких конкретных отношений с богом, которые порой отражают чувства разных преданных, подобно тому, как прозрачный кристалл отражает цвет предмета, помещенного рядом с ним. «Признаки различных форм привязанности проявляются в них, как свет, преломляющийся в драгоценных камнях… Про одного брахмана рассказывают, что он обращался к богу как к своему господину, то непринужденно шутил с ним, то по-отечески оберегал его, то призывал бога, обращаясь к нему как к своему возлюбленному, а то медитировал на него как на Сверхдушу» («Нектар Преданности», с. 320);

    3. Шанти - спокойная. Проявляется она следующим образом: человек полностью отрешен от удовлетворения чувств, не имея при этом склонности к активным взаимоотношениям с богом.

    Нейтральные отношения (шуддха-рати) иногда проявляются в дрожи тела или изменении цвета глаз (покраснении, осветлении и т. д.), хотя признаки какой-то определенной формы привязанности при этом отсутствуют.

    2-й вид - дасйа-рати (или прити-рати), то есть служение. В основе нее лежит ощущение своего подчиненного положения во взаимоотношениях с Кришной, и поэтому чувство зависимости от его расположения к нам и доброте.

    3-й вид - сакхйа-рати, то есть чувство дружбы, равенства с божеством. Такой вид привязанности свободен от робости, ей свойственно озорное, веселое поведение.

    4-й вид - ватсалйа-рати, или родительская любовь. Сущностью ее является чувство старшинства или покровителя по отношению к Кришне. В определенном смысле ватсалйа-рати можно противопоставить дасйа-рати: в первой Кришна зависит от милости преданного, а в последней преданный зависит от милости Кришны. Действительно, находящиеся в ватсалйа-рати окружают Кришну своей ласковой, заботливой опекой.

    5-й вид - мадхурйа-рати (или прийати-рати), то есть супружеская любовь.

    В «Нектаре Преданности», «Шримад Бхагаватам», «Источнике Вечного Наслаждения» и других книгах вы можете найти описание многочисленных игр Господа, являющихся основой для духовного развития человека. Они соответствуют описанным выше 5 видам любви к нему, которые человек может приобрести в результате продвижения по ступеням духовного развития в соответствии с выполняемыми им правилами и предписаниями чистого преданного служения.

    Эти вкусы могут быть как чистыми, так и смешанными. Чистое, несмешанное (кевала) можно обнаружить у вайшнава, чье настроение преданности - это исключительно или служение, или дружба, или родительская привязанность. А смешанное (санкула) мы найдем в том, чье настроение преданного представляет собой комбинацию служения, дружбы или родительской любви.

    Мукхйа-рати - постоянные эмоции.

    Гауна-рати - временные эмоции, которые оставляют постоянные впечатления.

    Вйабхичари-бхава - временные эмоции.

    Гауна-рати - это 7 вторичных эмоциональных проявлений, которые сами по себе не являются трансцендентными, поскольку в своей основе они не связаны с Кришна-рати (трансцендентной привязанностью к Кришне). Действительно в смехе, гневе, изумлении нет ничего трансцендентного. Эти эмоции становятся таковыми, лишь будучи связанными с непосредственной привязанностью (шукхйа-рати).

    5 видов непосредственной привязанности к Кришне (мукхйа-рати) вечны, а 7 косвенных форм привязанности (гауна-рати) появляются и исчезают в различных ситуациях. И хотя они порой отсутствуют, вторичные привязанности оставляют в сердце устойчивые впечатления (самскары).

    Раса - это наслаждение, которое приносит привязанность к Кришне (рати), когда она становится очень сильной. И поскольку существует 2 вида рати, им соответствуют 2 типа расы: мукхйа (прямая или непосредственная) и гауна (косвенная). «Трансцендентное наслаждение, приносимое преданным служением, можно разделить на 2 группы: наслаждение от прямого преданного служения и наслаждение от косвенного преданного служения» («Нектар Преданности», с. 320).

    Когда стимулируется мукхйа-рати, преданный наслаждается мукхйа-расой, а когда возбуждается гауна-рати, он наслаждается гауна-расой. Как пишет Джива Госвами, эти 12 форм Господа являются управляющими Божествами (адхиштхатра девата) 12 рас, аналогично тому, как Луна - управляющее божество ума. Шрила Рупа Госвами ассоциирует каждую стхайи-бхаву с определенным цветом. Таким образом, можно выделить 12 видов преданного служения, каждый из которых окрашен в свой цвет («Нектар Преданности», с. 328).

    Трансцендентная привязанность к Кришне - это проявление хладини-шакти, то есть внутренней энергии наслаждения Господа, непостижимой по своей природе. Следовательно, расу невозможно понять с помощью логики. Тому, кто еще не избавился от материальных представлений о жизни, не следует обсуждать описания бхавы, содержащиеся в трансцендентных произведениях. Все они являются проявлениями трансцендентной энергии наслаждения Господа.

    «Махабхарата» предостерегает нас от суждений о том, что недоступно нашему пониманию. «В нашем нынешнем состоянии, мы на самом деле не способны понять отношения духовного мира. Великие освобожденные души - Рупа Госвами и другие - пытались дать нам некоторое представление о трансцендентной деятельности в духовном мире, но, в целом, эта сфера пока закрыта для нас. Понять природу взаимоотношений в трансцендентном любовном служении Кришны можно, только действительно находясь в контакте с энергией наслаждения верховного Господа» («Нектар преданности», с. 327–328).

    Великие ачарии предостерегают от желания и попытки сымитировать расу. Изучая различные писания, мы можем составить себе какое-то представление о расе, но до тех пор, пока нам не удастся непосредственно испытать ее, наше понимание в основном будет теоретическим. Непосредственный опыт расы можно обрести только по достижении уровня бхава-бхакти, когда энергия наслаждения Господа нисходит в сердце. Именно на этой ступени человек расстается с материальными представлениями о жизни и развивает стхайи-бхаву. Но чтобы эта раса проявилась в сердце, необходима практика преданного служения.

    В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами приводит 64 основных принципа (аспекта, анги) практики преданного служения (садхана-бхакти), освященных в «Хари-бхакти-виласе», которые подразделяются следующим образом:

    1. 20 принципов первостепенной важности:

    1–10 - действия, которые необходимо выполнять (правритти);

    11–20 - действия, которых необходимо избегать (нивритти).

    2. 44 формы деятельности в преданном служении:

    21–59 - правила садханы;

    60–64 - 5 самых могущественных правил в преданном служении.

    1–10-е действия - это правритти-марг:

    1. Принять прибежище у истинного духовного учителя (гуру-падашрайа).

    2. Получить посвящение от духовного учителя и выслушивать его наставления (шри-кришнадикша-ди-шикшанам).

    3. Служить духовному учителю с верой и преданностью (вишрамбхена гурох сева).

    4. Следование по стопам святых (садху-вартману вартанам). «Если вся духовная деятельность человека не основана на предписаниях шастр (Шрути, Смрити, Пураны и Панчаратра), то так называемое преданное служение только приносит беспокойство обществу. Необходимо идти по стопам тех преданных, которые твердо следуют парампаре» («Брахма-ямала»).

    5. Расспрашивать о вечных принципах религии (сад-дхарма-приччха).

    6. Ради удовлетворения Верховной личности бога быть готовым пожертвовать любой материальной привязанностью.

    7. Жить в святом месте паломничества.

    8. Принимать только то, что необходимо (йавад-артхану-вартита). «Лучше дать такой обет, касающийся принципов преданного служения, исходя из своих возможностей и затем строго соблюдать его. Это облегчит наше духовное развитие» («Нектар Преданности», с. 98).

    9. Соблюдать пост в день экадаши.

    10. Выражать почтение дереву Баньян (дхатри-ашваттхари-гауравам).

    11–20-е действия - это нивритти-марг :

    11. Прекратить общение с непреданными (шри-кришна-вимукхаджина-санга-тйага).

    12. Не давать наставления человеку, не проявляющему желания встать на путь преданного служения.

    13. Не увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей.

    14. Не стремиться прочесть слишком много книг.

    15. Не относиться пренебрежительно к своим материальным обязанностям.

    16. Не сокрушаться о потерях и не радоваться, приобретая что-либо.

    17. Не относиться с пренебрежением к полубогам.

    18. Без нужды не причинять беспокойства ни одному живому существу.

    19. Тщательно избегать оскорблений, которые можно нанести при повторении святого имени Господа или в процессе поклонения ему в храме.

    20. Не допускать поношений в адрес Верховной личности бога или его преданных.

    21–69-е правила садханы :

    21. Украшать свое тело тилаками.

    22. Нанося тилак, можно написать на теле: «Харе Кришна».

    23. Носить цветы и надевать на себя гирлянды, предложенные в храме.

    24. Научиться танцевать перед божеством.

    25. Научиться отдавать поклоны божеству в храме и духовному учителю.

    26. Посещая храм Кришны, следует встать перед божеством.

    27. Когда божество выносят из храма для прогулки по улицам, преданный должен немедленно присоединиться к процессии.

    28. Посещать храм Вишну, по крайней мере 1–2 раза в день (утром и вечером).

    29. Обходить храм по крайней мере 3 раза.

    30. Поклоняться божествам в храме в соответствии с регулирующими принципами.

    31. Лично служить божествам.

    33. Участвовать в санкиртане.

    34. Повторять мантры.

    35. Возносить молитвы.

    36. Повторять знаменитые молитвы.

    37. Пробовать маха-прасад (предложенную пищу).

    38. Пить чаранамриту (воду после омовения божеств).

    39. Вдыхать запах благовоний и цветов, предложенных Господу.

    40. Прикасаться к лотосным стопам божеств.

    41. Лицезреть божества.

    42. Проводить арати (служение Божествам).

    43. Слушать о Господе и его играх, описанных в «Шримад Бхагаватам», «Бхагавадгите» и др.

    44. Молить божеств о милости.

    45. Помнить о божествах.

    46. Медитировать на божества.

    47. Добровольно заниматься каким либо служением.

    48. Думать о Господе как о своем друге.

    49. Всем жертвовать ради Господа.

    50. Предлагать ему любимые вещи.

    51. Отдавать все свои силы служению ему.

    52. При любых обстоятельствах оставаться предавшейся душой.

    53. Поливать дерево туласи.

    54. Регулярно слушать «Шримад Бхагаватам» и другие писания.

    55. Жить в святом месте.

    56. Служить вайшнавам (преданным).

    57. Организовать свое преданное служение в соответствии со своими средствами.

    58. Заниматься особым служением в месяц Картике (октябрь-ноябрь).

    59. Исполнять особое служение на Джанмаштами (день явления Кришны в этом мире).

    60–64-е правила:

    60. Чем бы ни занимался преданный, он все должен делать очень тщательно и с великой преданностью божеству.

    61. Наслаждаться чтением «Бхагаватам» в обществе преданных.

    62. Общаться с более продвинутыми преданными.

    63. Повторять святое имя Господа.

    64. Жить в округе Матхуры.

    Все, что мы говорим и делаем - телом или умом - должно так или иначе подпадать под одну из 64 анг. Регулирующий принцип преданного служения гласит, что все чувства человека должны быть заняты служением Господу.

    Служение в соответствии с этими 64 ангами называется регламентированным преданным служением (вайдхи-бхакти). Выше них находится спонтанное преданное служение - рагануга-бхакти.

    В «Шримад Бхагаватам» (7.5.23–24) описаны 9 методов преданного служения, называемые наванга-бхакти. Прахлада Махарадж сказал: «слушать и воспевать трансцендентное Святое имя, образ, качества, окружение и игры Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам его, оказывать ему поклонение через подношение ему 16 видов атрибутов, возносить молитвы ему. Стать его слугой, считать его своим лучшим другом и посвящать ему все (другими словами, служить ему телом, умом и словами) - эти девять методов составляют чистое преданное служение. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих 9 методов, является самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание».

    Исполнение всех 9 различных методов, провозглашенных Прохладой Махараджем, который узнал о них от Нарады Муни, может и не требоваться. Если преданный совершает лишь 1 из них без отклонения, он может достичь милости Верховной личности бога. Можно заметить, что практика 1 из 9 методов дает исполнение и всех остальных. Совершение преданным любого из этих методов (нава-лакшана) является достаточным, остальные 8 включаются в него.

    Шраванам - слушание святого имени Господа - это начало преданного служения. «Стихи, описывающие имя, форму и качества Анантадевы, бесконечного Верховного Господа, способны уничтожить все греховные реакции всего мира. Поэтому, даже если такие стихи нескладно написаны, преданные слушают их, повторяют и принимают их как абсолютные и авторитетные» («Шримад Бхагаватам», 1.5.11).

    «Мысли моих чистых бхакт сосредоточены на мне, их жизнь полностью посвящена служению мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо мне» («Бхагавадгита», 10.9).

    Следует избавиться от привычки подходить к познанию Абсолютной Истины через философские спекуляции. Нужно просто научиться быть слугой тех, кто уже обладает духовным знанием о Господе. Если кому-то посчастливится принять прибежище у чистого преданного и обучаться у него науке самосознания, следуя по его стопам, то со временем он также поднимется на платформу чистого преданного служения.

    Смиренное служение авторитетной личности поможет человеку избавиться от влияния материи и вернуться домой к богу. «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» («Бхагавадгита», 4.34).

    Слушание об играх, форме и деяниях Господа - это мощный трансцендентный метод очищения ума от вожделения, гордости, гнева, алчности, зависти и иллюзий. «Описания Господа, исходящие из уст тех, кто свободен от материальных желаний - надежное лекарство для обусловленной души, подверженной повторяющимся рождением и смерти. Такие рассказы ласкают слух и доставляют наслаждение уму. Поэтому, кто откажется слушать прославления Господа, кроме убийцы или человека, уничтожающего собственное „я“?» («Шримад Бхагаватам», 10.1.4).

    Таблица 7. Сравнительная характеристика эпох

    Существует 4 юги: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга (табл. 7). Для каждой из них предназначен свой метод самосовершенствования, называемый «юга-дхарма». Для века Кали такой юга-дхармой является повторение святого имени Господа.

    «Самоосознание, которое в Сатьи-югу достигалось с помощью медитации, в Трета-югу - совершением жертвоприношений, в Двапара-югу - поклонением Кришне, в век Кали может быть достигнуто повторением святых имен Харе Кришна» («Шримад Бхагаватам», 12.3.52).

    Существует 4 моральных принципа, каждый из которых соответствует одной из юг. Аскетизм - это способность обуздывать потребности своего тела, он исчезает 1-м. Чистота может быть двух типов: внешняя (тела, поведения) и внутренняя (сознание). Она исчезает 2-й. Затем пропадает милосердие, а за ним - правдивость. Полярность - это «добро» и «зло», 2 начала, существующие в мире. Веды их называют «божественной» и «демонической» природой.

    Божественное начало проявляется в следующих качествах: бесстрашие, ощущение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, изучение Вед, аскетизм, простота, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, сострадание, доброта, скромность, решимость, энергичность, свобода от зависти и стремления к славе и т. д.

    Демоническая природа - это вожделение, гнев, зависть, гордость, ложный престиж и жадность.

    «В этот век нет смысла заниматься медитацией, жертвоприношениями и храмовым поклонением. Только повторяя святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, человек сможет достичь совершенства» («Вишну Пурана», 6.2.17).

    «Мой дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, все же есть в ней одно хорошее качество: благодаря повторению маха-мантры Харе Кришна, человек может освободиться от материальных пут и перенестись в трансцендентное царство» («Шримад Бхагаватам», 12.3.51).

    «В этот железный век Кали люди живут недолго. Они раздражительны, ленивы, введены в заблуждение, невезучи и, кроме того, находятся в постоянной тревоге» («Шримад Бхагава-там», 1.1.10).

    Шраванам и Киртанам - это 2 основных метода, благодаря которым человек может достигнуть освобождения из плена этого материального мира. Шукадева Госвами обрел спасение, просто воспевая.

    Смаранам - памятование. В «Шримад Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, для великих йогов, которые полностью оставили все мирские связи, для тех, кто желает всяческих материальных наслаждений, и для тех, кто черпает удовлетворение в самих себе благодаря трансцендентному знанию, рекомендуется постоянное воспевание святого имени Господа».

    В соответствии с различными взаимоотношениями с Верховной личностью бога существует разнообразие наманукиртанам, воспеваний Святого имени.

    Также существует 5 видов памятования:

    Начало исследования в области поклонения конкретному образу Господа;

    Сосредоточение ума на нем и устранение других вещей из поля мышления, чувствования и желания;

    Сосредоточение на конкретном образе Господа (медитация);

    Непрерывное сосредоточение ума на образе Господа (дхруванусмрити, или совершенная медитация);

    Пробуждение влечения к сосредоточению на конкретном образе (самадхи, или транс).

    Сосредоточение ума на конкретных играх Господа в конкретных обстоятельствах также называется памятованием. В связи с этим самадхи (то есть транс) может осуществляться 5 различными способами - в соответствии с нашими взаимоотношениями с ним.

    В более узком смысле сосредоточением ума называется транс преданных, находящихся на нейтральной стадии. «Поэтому, Арджуна, ты должен постоянно думать обо мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг, сражаясь. Посвятив мне все свои действия и сосредоточив на мне ум и интеллект, ты достигнешь меня без сомнения» («Бхагавадгита», 8.7).

    Пада-севанам, арчанам, ваиданам, дасйам, сакхйам и атма-ниведанам означает служить лотосным стопам Господа, оказывать ему поклонение через подношения, возносить ему молитвы, стать его слугой, считать его своим лучшим другом и посвящать ему все.

    Лакшмидеви (богиня процветания) обрела спасение, поклоняясь лотосным стопам Господа. Акрура, обрел спасение, вознося молитвы, Хануман - неся служение, Арджуна - установив дружбу с Господом, а Бали Махараджа - посвятив все служению ему. Все эти великие преданные служили Господу, следуя различным методам, но каждый из них обрел спасение и стал достойным вернуться домой, назад к богу. Это объясняется в «Шримад Бхагаватам». Это возвышенные методы, которые доступны людям, находящимся на высших ступенях духовного развития.

    До этого мы описывали лестницу йоги, приводящую к бхакти-йоге. Настало время описать ступени бхакти:

    шраддха - вера;

    Садху-санга - общение с преданными;

    бхаджана-крийя - «выполнение служения»;

    анартха-нивритти - избавление от нежелательных качеств;

    ништха - устойчивое преданное служение богу;

    ручи - духовный вкус;

    асакти - привязанность к Господу;

    бхава - первые признаки любви к богу;

    према - высшая степень любви к богу.

    Рупа Госвами говорит, что ступени преданного служения начинаются с веры, которая есть у каждого и в зависимости от тела, в котором пребывает живое существо, может быть различной. Но настоящая вера начинается только после того, когда человек получает знание. В зависимости от знания меняется и наша вера. «Шрадд» - «сердце», «ха» - «отдавать», то есть «шраддха» означает «отдать свое сердце богу». Это подразумевает веру. Но сначала шраддха означает немного вкуса и небольшой интерес к философии. В «Мадхурия-Кадамбини» Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур описывает: «Исполняющий желания росток чистой любви (бхакти), свободной от примеси кармы, гьяны и дхияны прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым людям, которые твердо следуют обету (дхрита-врата), не стремятся ни к чему, кроме бхакти, подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар (мадхуврата)».

    Источником жизни для этого растения, является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу (анукулйа).

    Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных. Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти тянется вверх и на нем появляются первые 2 листка. Один из них называется клешагхни (свобода от всех видов материальных страданий), а другой - шубхада (появление благих качеств). Внутри бутона, образуемого ими, находятся покои царя по имени Рага, то есть спонтанность (рага-бхакти). Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью человека к нему.

    Внешняя поверхность листов, на которой располагаются регулируемые владения царя (вайдхи-бхакти), слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования ограничениям священных писаний. Она в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение ему. Однако и в рага-бхакти, и в вайдхи-бхакти качества клешагхни и шубхада присутствуют в равной степени.

    Говоря о карма-йоге, мы уже описывали 5 видов материальных страданий, называемых клеши (авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша). Вышеупомянутые виды бхакти (садхана и вайдхи) не только устраняют клеши (клешагхни), но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств (шубхада). К последним относятся равнодушие к материальной деятельности, влечение к Господу, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность и почтительное отношение к другим, а также смирение и желание делать добро ближнему.

    Преданность Господу, непосредственное общение с ним и отрешенность от материального мира - все эти качества одновременно проявляются в том, кто принимает прибежище Верховной личности бога.

    1-я стадия - шраддха - это твердая вера в слова писаний, описывающих процесс бхакти, и искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в них (садхана). Эти 2 типа веры появляются либо спонтанно (сваб-хавики), либо под влиянием проповеди другого преданного (баладутпадита). Обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять прибежище лотосных стоп гуру и вопрошать его о том, как ему следует жить (садачара).

    Следуя наставлениям духовного учителя, начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными, с которыми его объединяют дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами, это 2-я стадия - садху-санга.

    За садху-сангой следует бхаджана-крийя - 3-я стадия, на которой человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения. «Бхаджана-крийя» буквально означает «выполнение преданного служения», которое на этой стадии также делится на 2 категории: неустойчивое (аништхита) и устойчивое (ништхита).

    Неустойчивое (аништхита) преданное служение состоит из 6 последовательных ступеней:

    1. Ложная самоуверенность (утсаха-майи). Подобно маленькому сыну брахмана, который, едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного также называют «энтузиазм дилетанта».

    2. Резкие взлеты и падения (гхана-тарала). Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса становится к ней совершенно безразличным. Точно так же преданный неофит иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие.

    3. Подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума (вйудха-викалпа). Ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений (что лучше - повторять, слушать или делать что-то практически, а не заняться ли выполнением всех видов преданного служения). Он колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения, это называется метанием ума;

    4. Объявление войны чувствам (вишайа-сагара). Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и принять прибежище в святом имени. Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке в «Бхагаватам» (11.20.27–28) говорится: «Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но несмотря на все его усилия иногда он все же оказывается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать поклоняться мне с любовью и верой». Это упорная борьба преданного со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение.

    5. Неспособность следовать принятым обетам (нийамакшама). Затем преданный принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов джапы и предлагать столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, перестану говорить о том, что не имеет отношения к Господу, и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но несмотря на ежедневное принятие таких обетов он не всегда находит в себе силы следовать им. В отличие от вишайа-сагары, то есть неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийамакшама проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение;

    6. Наслаждение материальными результатами преданного служения (таранга-рангини). Хорошо известно, что по своей природе бхакти исполнена притягательности и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для многих людей. А как гласит старинная мудрость: «Обретая признание и почет, человек становится богатым». Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную выгоду, почет и славу (лабха, пуджа, пратиштха), которые являются сорняками, окружающими растение бхакти.

    4-я стадия, следующая за бхаджана-крийей, называется «анартха-нивритти» - стадия освобождения от нежелательных качеств, которые препятствуют развитию бхакти. Анартхи (нежелательные качества) разделяют на 4 вида в соответствии с причиной возникновения:

    Возникшие в результате прошлой греховной деятельности (душкритоттха);

    Возникшие в результате прошлых благочестивых поступков (сукритоттха);

    Являющихся результатом оскорблений в процессе преданного служения (апарадхоттха);

    Возникающие при неправильном исполнении преданного служения (бхактйуттха).

    Анартхи, причиной которых является прошлая греховная деятельность, соответствуют вышеупомянутым 5 темам: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти.

    Являющиеся следствием прошлой благочестивой деятельности анартхи проявляются в виде желания наслаждаться результатами своего благочестия и стремления к освобождению. Некоторые мудрецы причисляют их к категории клеш, поскольку стремление к бхукти и мукти лишает человека бхакти, а следовательно, продлевает срок его заключения в материальном мире.

    Апарадхи бывают 4 видов:

    Оскорбление Верховной личности бога;

    Оскорбление имени Господа;

    Оскорбление формы Господа;

    Оскорбление живых существ, являющихся духовными частичками Господа (джива-апарадхи); это относится ко всем живым существам, а не только к его преданным.

    Оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданное служение может нейтрализовать их последствия.

    Грехом называют действия, осуждаемые в священных писаниях и требующие искупления, в отличие от карма-йоги, где малейшая ошибка при совершении ритуалов делает достижение результата невозможным.

    В «Бхагаватам» (11.2.34–35) говорится: «Даже невежды могут с легкостью достичь осознания Господа, если встанут на путь, который проповедует сам Господь. О царь, тот, кто встал на путь бхагавата-дхармы или преданного служения Богу, защищен от всех сомнений и ошибок. Даже если он бежит с закрытыми глазами, ему не грозит споткнуться и упасть». В этом стихе слово «нимилйа» («с закрытыми глазами») указывает на то, что, имея глаза (будучи зрячим), человек просто не использует их. Смысл этого стиха заключается в том, что человек, даже если он знает обо всех ангах преданного служения (ранее мы описывали 64 анги преданного служения), но не выполняет второстепенных анг, ни в коем случае не совершает оскорбления, не лишается приобретенных результатов и никогда не отступает от цели.

    Основными причинами оскорблений являются зависть и эгоизм. Человек смотрит на мир через призму своей зависти, он не может увидеть мир в его истинном цвете, увидеть реально свое положение и положение других людей.

    Сева-апарадхи (оскорбительные действия по отношению к Господу) возникают из-за недостатка:

    Чистоты;

    Почтения (проявляется в пренебрежительном высказывании, критике);

    Усилий (когда человек способен совершать действия, но не действует).

    Они также подразделяются на внешние и внутренние. Сева-апарадхи возникают вследствие пренебрежения или невнимательности.

    Нама-апарадхи - оскорбительные действия по отношению к имени Господа. Это самая распространенная группа. Выделяют 10 основных причин оскорблений:

    1. Садху-нинда, или критика преданных, является 1-м из оскорблений святого имени. Ачарии предупреждают, что не следует думать, что тяжесть оскорбления садху-нинда зависит от духовного уровня вайшиава и учитывается только по отношению к садху (святому человеку, священнослужителю), который наделен всеми качествами преданного, описанных в священных писаниях: «Святой преданный сострадательней и никогда не причиняет вреда другим. Даже если его оскорбляют или бьют, он сохраняет терпение и умеет прощать. Духовную силу и смысл своей жизни он черпает в Абсолютной Истине. Он свободен от зависти и ненависти, его ум невозмутим ни в счастье, ни в горе. Наделенный всеми этими качествами, он трудится на благо всех живых существ» («Бхагаватам», 11.11.29). Хочется обратить ваше внимание на слово наделенный. Человек не может просто приказать себе быть таким-то и таким-то. На это, как и на многое другое, нужна милость бога. В «Падма Пуране» («Брахма Кханда», 25.9–10) говорится, что человека, который стремится предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, не знаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами самскары, следует считать садху. Любого преданного, даже если иногда он совершает ошибки, нужно почитать как садху.

    2. Незнание истинного положения Вишну, Шивы и полубогов. Обладающие сознанием живые существа делятся на 2 категории: независимые и зависимые. Независимым существом является вездесущий бог (Ишвара), а зависимыми существами - духовные частички (дживы), элементы энергии бога, чье поле деятельности ограничено индивидуальным телом. Независимое существо может находиться в 2 различных состояниях: быть полностью свободным от влияния майи или добровольно находиться под влиянием качеств материальной энергии ради наслаждения играми в материальном мире.

    Ишвара, свободный от влияния майи, носит имя Нараяны (Вишну), или Хари. «Воистину, Хари есть Верховная личность бога, трансцендентная к влиянию материальной природы и свободная от материальных качеств. Он есть вечный свидетель, который видит и знает все. «Тот, кто поклоняется ему, также выходит из-под влияния гун материальной природы» («Бхагаватам», 10.88.5).

    Из книги Закон Кармы автора Торсунов Олег Геннадьевич

    Из книги Легенды и притчи, рассказы о йоге автора Бязырев Георгий

    Из книги Шива и Кундалини. Все тайны индийской йоги автора Смирнов Терентий Леонидович

    Из книги Йога для начинающих автора Бережнова И. А.

    Из книги Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II автора Ауробиндо Шри

    Из книги автора

    Из книги автора

    БХАКТИ-ЙОГА - ЭТО ЛЮБОВЬ Неживых вещей в природе не бывает. Каждый камень, каждая травинка наделена своим сознанием. И любовь живет в сердце каждого существа. Отнесись к любому предмету с любовью - и он ответит тем же: будет служить тебе долго и преданно. Потому что одна из

    Из книги автора

    БХАКТИ-ЙОГА ИЛИ КРИШНАИЗМ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ (КУНДАЛИНИ СЕКСУАЛЬНО-ЭМОЦИОНАЛЬНАЯ) Этот индийский ребёнок так привлекателен! Он - чистое, невинное и радостное дитя всего трёх-пяти лет. У него бездонные чёрные глаза, крупные жемчужные зубы, розовые щёки и пышные, чувственные

    Из книги автора

    Аштанга-йога, хатха-йога и раджа-йога Чтобы постигнуть это великое искусство - науку жизни, необходимо развернуть широкую практическую систему самоусовершенствования, которая бы сочетала гармоническое развитие телесных, умственных и психических зачатков человека с

    Из книги автора

    Бхакти-йога Оставь все виды религий и просто предайся мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего. «Бхагавад-Гита» (18.66). Бхакти - это преданность или любовь, а любовь подразумевает служение, то есть деятельность с целью доставить удовольствие

    Из книги автора

    Глава XII. Бхакти-Йога 1. Арджуна спросил: Кто обладает более великим знанием в Йоге, те, кто ищут незыблемый безличный Абсолют, или бхакты, что найти Тебя стремятся через союз с Тобою постоянный?2. Господь ответил: Кто сосредоточил свой ум на Мне и, стараясь быть в постоянном

    Необычайно важная для духовного здоровья практикующих бхакти-йогу лекция Шрилы Шридхара Махараджа. Она повествует о различиях между Гоудия Матхом Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати и псевдовайшнавскими организациями. Как следует относится к описаниям сокровенных игр Радхи и Кришны? Может ли интеллектуальный подход позволить нам стать их участниками? Ответы на эти и многие другие вопросы содержит эта лекция.

    Бесстрашие и высший долг

    Так же как в материальном мире мы можем увидеть прогресс, так и духовный мир являет новые откровения. Истина не статична – она находится в развитии. Искренние люди понимают важность духовного знания для страдающего человечества. Они делают его доступным для других, жертвуя благополучием и материальными перспективами. Их страшат не материальные испытания, а отсутствие благодати, поддержки свыше. Те же, кто обрел ее, воистину бесстрашны, ибо их защищает сам Господь.

    Поиск Прекрасной Реальности

    Вознаграждение за служение. Лозунг Шрилы Прабхупады «Делай то, что необходимо!». Как мы можем удовлетворить Шрилу Гурудева? Служение - это нечто, что нисходит из Высшего Мира. Настроение подлинных преданных. Как мы можем почувствовать, что то, что мы делаем - это служение, нисходящее свыше? Какова подлинная природа Имени Кришны? Имитация и воображаемые отношения с Кришной. Примеры истинных отношений с Кришной. Что необходимо для того, чтобы непрестанно воспевать Имя Кришны? Что и как нужно предлагать Кришне? Либеральный подход в проповеди Сарасвати Тхакура. Враг духовного прогресса - это самообман. Что значит быть «брутально» честным с самим собой? Подлинный преданный никогда не будет думать, что он достиг свободы от заблуждения. Глупцы рвутся туда, куда ангелы ступить не смеют. Духовная жизнь предназначена для тех, кто истощен в материальном смысле. Скромный, смиренный рост в духовной практике.

    Темная пещера отречения

    В лекции рассматривается пагубность духа отречения. Для человека, который болен этим недугом, люди и явления, существующее вокруг него, предстают нежелательными и лишенными смысла. Разочарованный в этом мире, он стремится перестать чувствовать и желать, чтобы более не страдать Следствие болезни отречения - принятие философских систем, провозглашающих высшей точкой развития утрату индивидуальности. Однако вайшнавы говорят о возможности сохранения вечной индивидуальности в мире, где все чаяния нашего сердца будут удовлетворены.

    Реальность за гранью опыта

    В чём суть Бхакти-йоги? Счастье самоочевидно. О видах йоги, совершенствующих сознание и его оболочки. Где существует сознание? Какой деятельностью занимаются оболочки нашего тела и душа? В каком направлении двигаться, чтобы встретиться с Абсолютной Красотой? О различных видах и уровнях служения. Что побуждает вайшнава стремиться служить Богу?

    Простота и сила бхакти

    Введение. Сутра 58-я: «Путь преданного служения легче и эффективнее других путей». Сутра 59-я: «Простота и сила бхакти в самодоказательности». Сутра 60-я: «Бхакти это воплощение умиротворения и высшего экстаза». Сутра 61-я: «Передав Господу заботу о своих мирских и ведических обязанностях, преданный не заботится более о мирских потерях». Сутра 62-я: «Даже приняв преданное служение, человек не должен пренебрегать своими мирскими обязанностями». Смысл внешней деятельности. Вопросы: О самодоказательности бхакти. Каждому своя садхана. Искусство сочетания разных видов служения.

    Концентрация или любовь

    Как разные виды йоги объясняют медитацию. В чем цель концентрации? Как погрузиться во внутренний мир? Бхакти йога и гимнастика для тела. Люди пробуждаются на разных уровнях сознания. Главное происходит не в теле, а в сознании. Медитация без чистоты сознания - яд. Соприкосновение с высшей реальностью обесценивает все материальное. «Рецепты духовности». Падения на духовном пути. Что говорит Бхакти йога о том как надо прилагать усилия на духовном пути?

    Правильное мировосприятие

    Бог есть любовь и абсолютное Благо. Для обычных людей это утверждение является абстракцией. Те же, кто соприкоснулся с очарованием Господа, понимают: все в мироздании гармонично. Они относятся равно к мирскому счастью и несчастью и живут лишь Его милостью. Если материалисты склонны самоутверждаться за счет других, то духовные люди стремятся выразить почтение окружающим. Они не желают личных выгод. Подлинная потеря для них – отсутствие связи с Кришной, а подлинное приобретение – быть в обществе Его слуг.

    Поиск счастья и Смысл духовности

    Социальный смысл духовности. Два типа счастья. Неудовлетворенность души материей. Отречение от мира и отречение от вожделения. Понимание счастья зависит от уровня сознания. Тысячи духовных рецептов. Предсказания Вед. Аватары. Три аспекта Абсолюта. Духовная практика для нашей эпохи. Святое Имя. Красота и Любовь. Антропоморфизм или Теоморфизм. Три источника знаний о Боге. Две группы Ведических Писаний. Шри Чайтанья Махапрабху. Раб-невольник и раб Любви. Служение Богу - источник энергии.

    Материалистические философии

    Преданность во тьме. Преданность в гуне страсти. Обусловленное знание. Изначальное знание. 64 искусства. Стхала и сукшма. «Измы». Девять идей Джада-вады – материализма. Три категории философии материализма: сукха, нирвана и шакта. Сукха - эгоистичное материальное блаженство. Сукха - бескорыстное материальное блаженство. Исчезновение, уничтожение, Нирвана. Разбор будущей программы лекций. Обсуждение плана.

    Введение в Ишопанишад

    Зачем задавать вопросы Гуру? Понимание системы философии сознания Кришны. Богоцентрическая жизнь или самообман? Почему нельзя критически обсуждать своего духовного учителя? Деградация Сознания Кришны. Концепция богоцентрической жизни. Бессмысленный прогресс в материальном образовании.

    Анализ Бхагавад Гиты Шрилы Прабхупады

    Введение и анализ. Короткое описание глав Бхагавадгиты. Карма-йога, Гьяна-йога и Бхакти-йога. Ачит, чит, ишварам. Более подробный разбор каждой из глав Бхагавадгиты. Слабость сердца. Дхарма, артха, кама, мокша. Освобождение от материальных гунн. Объяснении к Бхагавадгите, как поступает Кришна.

    Совершенные и несовершенные способы познания

    Как познать истину - методы познания. Шабда. Пратьякша. Анумана. Что можно, а что должно - физика и этика. Факты - мёртвая информация. Ограниченность органов чувств или интервью с пауком - модернизм. Постмодернизм, квантовая физика и теория суперволокон. Откуда авторитет у науки? Постмодернизм в концепции нигилизма. Христианство: философия религии, потеря авторитета. Наука против морали или механистическая магия. Изначальное стстояние сознания. Вопросы и ответы.

    Основные филосовские концепции

    Введение: цели и задачи семинара. Ведическая и западная идеи. Контрасты. Четыре аспекта философии. Гносеология. Логика. Метафизика. Этика. Основы классической западной философии. Сократ. Платон. Аристотель. Философия постмодернизма. Философские течения современности как негативные подходы. Бхакти как позитивная альтернативная философия. Вопросы и ответы

    Что такое Бхакти?

    Ещё раз о ценности бхакти. Глава 2. Сутра 15-я: «Сейчас я опишу признаки бхакти на основе разных авторитетных мнений». Сутра 16-я: «Бхакти это сильная привязанность к различным видам поклонения Господу». Сутра 17-я: «Бхакти это привязанность к рассказам о Господе и к словам самого Господа». Сутра 18-я: «Бхакти это то, что проявляется после устранения препятствий в процессе взаимоотношений с Верховной Душой». Сутра 19-я: «Бхакти состоит в том, чтобы предлагать Господу каждое своё действие и ощущать великое горе, забыв Его». Сутра 20-я: «Все три определения бхакти, являются совершенно правильными». Сутра 21-я: «Гопи Вриндавана - пример чистого преданного». Сутра 22-я: «В своей любви гопи забывают о величии Кришны, но их за это нельзя обвинять». Вопросы и обсуждения. Шастры, гуру и садху. Вопрос о шалостях Кришны. Делать всё с любовью.

    Временный мир

    Можем ли мы воспринимать информацию, не исказив ее? Зачем нам знание. Что может помешать нам принять Бхакти. Все получат освобождение, вопрос: когда? Очарование и разочарование. Временный мир. Чем питается наш «друг» ум? Странное представление о Бхакти (корысть).

    Мистерия Сознания Кришны

    Почему Шридхар Махарадж основал Шри Чайтанья Сарасват Матх в Навадвипе? Навадвип тождественен Вриндавану. Природа Говинда-кунды. Сознание Кришны культивируется в состоянии разлуки. Как Госвами Махарадж попал на даршан Шридхара Махараджа. Шри Чайтанья Чаритамрита - это величайшее произведение, которое когда-либо появлялось в этом мире. «Дживы являются частью сияния Радхарани, частицами Её света, Её сиянием». Боль разлуки в сердцах великих преданных. Почему Кришна становится Гаурангой Махапрабху? Почему имя Радхарани не упоминается в Шримад Бхагаватам? Вход в Кришна-лилу находится в Гоура-лиле. Какова природа Гоура-лилы? Виза в духовный мир. Бхакти Ракшак значит хранитель преданности. Лучше скромный естественный духовный рост, чем искусственная зрелость. В действительности, всё исходит из мадхура-расы, всё прорастает из этого измерения бытия. Вриндаван источник всего мира. Мир нашего опыта - это всего лишь поверхностная оболочка. Татастха-вичар - объективная, беспристрастная точка зрения. Природа измерения Вриндавана. Высочайшее положение Мадхавендры Пури. Что нам следует делать со всеми этими явлениями, реалиями? Смысл посвящения в Харе Кришна Махамантру. Для духовных людей верить - значит видеть. Почему в Кришна-лиле жены брахманов более удачливы чем сами брахманы? Сознание Кришны - это нечто столь пркрасное!

    Истина откровения

    Интеллектуальный анализ является препятствием, барьером для божественного откровения. Разница между материальным и духовным образованием. Только Кришна может явить Себя, открыть Себя, может дать Себя познать подлинным образом. Материальные знания - мусор. Почему душа попадает в этот материальный мир? Что такое преданность? Как ограниченное начало может познать подлинным образом Безграничное? Высочайший тип поклонения Кришне. Кришна - Мадан-мохан, а Радхарани известна как Мадан-мохан-мохини. Природа Кришна-Нама. Концепция Высшей Реальности - это концепция Реальности, которая поёт и танцует. Арати рассеивает тьму и открывает Истину, природу Истины.

    Прославление Любви и Красоты

    Сомнение в утверждениях. Понятие «вопрос». Количественные вопросы. Качественные вопросы, их разновидность. Познавая окружающий мир, познают ли ученые Творца? Бесконечные ипостаси Всевышнего. Главное занятие Господа - игра. Очищение своего подлинного «я». Разъяснение термина «сат чит ананда». Прославление Любви и Красоты. Парадоксы буддизма. К кому вы обращаетесь, воспевая святые имена Господа? Что значит «святое» или «трансцендентное»? Отчаянное, молитвенное состояние. Принципы Шри Чайтанья Сарасват Матха. Преданные - не вегетарианцы. Обширный взгляд на карму. Сахаджийя-йога и кундалини-йога. Виды вопросов. Доверие и недоверие учителю. Надежда на собственные силы, знание. Внешний мир, как источник знания. Поиск духовного учителя. Критерий истинности знания. Что такое просветление? Что такое спасение? Как реализовать свою мечту? Что такое мысли? Счастье нельзя ни вообразить, ни реализовать. В чем заключается практика кришнаитов? Безличный аспект Господа - вездесущность. Логическое обоснование существования Всевышнего. Красота - неоспоримое качество Господа. Как сочетать духовное развитие и жизнь в современном обществе? Мнимая и подлинная независимость. Рабство власти и денег. Этапы созревания любви. Послушание на духовном пути.

    Внутренняя и внешняя природа души

    Развитие наружу или внутрь? Путь погружения в себя. Как внутри найти свою истинную природу? Голос сердца или голос чувств звучит в моей голове? Что такое настоящее раскаяние? Как поступать по совести? Всем ли нужно пройти школу иллюзии материального мира? Мы созданы по образу и подобию, но по какому? Внешняя и внутренняя природы. Иллюзия и истина - единство? Материальный мир справедлив? Чем дорота отличается от милосердия? Бог по отношению к нам высшее начало или равноправный партнер?

    Йога

    Что такое йога? Цель йоги. Виды йоги. Для чего нужны физические упражнения в йоге? Первоэлементы в йоге. Сверхспособности йогов, сиддхи. Природа экстаза йога. Высшая ступень йоги - бхакти-йога. Как достичь умиротворения? Что значит принцип йоги «отречься от всего, что тебя окружает»? Каким образом мы себя связываем понятиями материального мира? Что значит стать свободным? Иллюзорность окружающего мира. Чувства, ум, разум и я. Для чего нужна еда телу? Внутренняя мольба преданных. Махамантра и мантра «Ом». Что значит Кришна и Шива? Понятие Красоты и Счастья. Самоубийство и освобождение. Почему Саи Баба не йог? Доктрина буддизма. В чем заблуждается буддисты? Природа божественного откровения. Как нужно относиться к Священным писаниям? Какие Писания являются Священными? Методы поиска Счастья.

    Рабство абсолюту

    Рабство - высочайшая свобода. Универсальная и всеобъемлющая концепция Шримад-Бхагаватам. Соприкосновение Шукадевы с Прекрасной Реальностью. Какова цена обретения бхакти? Кто я по отношению к Абсолюту? Виды отношений с Абсолютом, расы. Наставления Махапрабху своему ученику Рагхунатху Дасу Госвами. Жизненный путь Рагхунатха Даса. Трансцендентные произведения вайшнавов. Молитва Кришнадаса Кавираджа. История жизни Абхирама Госвами. Необыкновенная сила вайшнавов.

    Мир вокруг нас – разнообразен, люди, окружающие нас – разные, каждый из нас двигается по своему индивидуальному жизненному пути, даже те из нас, кто уже осознанно направляет свои усилия для достижения конечной цели йоги - просветления (видения природы вещей) и последующего слияния с Абсолютом. Фундаментом и началом пути служит в большинстве случаев – хатха-йога.

    Несмотря на условный регламент и перечень существующих техник и практик, а также общность конечной цели, для каждого практика – набор наиболее подходящих и действенных инструментов будет свой, а значит и сам путь, и тот тип йоги, с помощью которого он сможет его преодолеть. На данном этапе важно понимать, что выбор типа йоги будет зависеть от конкретной ступени эволюции человека, его психо-физиологических характеристик, уровня развития здесь и сейчас. Способности и предрасположенности к определенным практикам – индивидуальны и обусловлены, в первую очередь, кармически. Именно поэтому так важно определить и использовать тип йоги, соответствующий текущему уровню развития. Безусловно, это можно и нужно делать личным опытным путем, используя набор инструментов (техник и практик каждого отдельного типа йоги), наиболее эффективный именно для Вас сейчас. Более того, нужно учитывать тот факт, что один тип йоги является продолжением другого, они дополняют друг друга и ни в коем случае не противоречат. В современном мире существует множество типов йоги, но наиболее древними (о чем свидетельствуют Мудрецы) являются:

    Раджа-йога;

    Бхакти – йога;

    Джняна – йога;

    Карма – йога.

    Раджа-йога (королевская йога)


    Владеет собой тот, кто способен заставить улечься волны на поверхности ума.

    Вивекананда Свами «Афоризмы Патанджали из классической `Йога-сутры`»


    Цель данного типа йоги – обуздать свой ум, то есть сосредоточить свое сознание, затем выделить отдельные факты в сознании, обобщить и проанализировать их, придя к собственным осознанным выводам – заключениям.

    Раджа-йога - вершина Аштанга-йоги (после Самадхи), все основные принципы которой изложены в труде «Йога Сутры Патанджали».

    Раджа-йога состоит из следующих ступеней:

    Яма/нияма (определенные принципы нравственной дисциплины, чистоты внутренней и внешней, общие, как правило, для представителей практически всех религиозных конфессий);

    Асаны (физические упражнения для тела, его подчинение посредством аскез и накопление тапаса);

    Пранаямы (дыхательные упражнения, направленные на работу уже не только с физическим, но и энергетическим телами человека; управление жизненной силой).

    Данные техники являются подготовительными для более глубоких:

    Пратьяхара (буквально «собирание в себе», то есть подчинение органов чувств);

    Дхарана (концентрация ума, его сосредоточение на одном центре в течении 12 секунд);

    Дхьяна (медитация или созерцание продолжительностью 12 Дхаран);

    Самадха (слияние с Абсолютом, полное сосредоточение, сверхсознание или 12 Дхьян).

    Основными средствами освоения раджа-йоги являются:

    Медитация, являющаяся инструментом, который позволяет достичь контроля ума;

    Мантры, необходимые для того, чтобы пробудить в уме человека его глубинное состояние;

    Замещение информации, которое может достигаться как многократным чтением священных текстов, так и энергетическим самолечением в виде циклических практик или аскез в хатха-йоге.

    Раджа-йога позволяет на личном пути убедиться в том, что наше сознание имеет точно такое же влияние на наше тело, что и тело на сознание, то есть весь внешний мир и то, что нас окружает является оборотной стороной или грубой формой нашего же тонкого, или внутреннего мира. Это есть высшая из всех Йог.

    В великом индийском эпосе «Махабхарата» есть часть под названием «Бхагавад-гита», в которой Кришна дает наставления Арджуне и указывает на следующие 3 типа йоги: (бхакти, джняна и карма йоги).

    Бхакти-йога

    "Сияющее существо находится скрытым в каждом творении, пронизывая всё. Это внутреннее Я всех существ, наблюдатель всех действий, житель всех сотворённых вещей, свидетель, сердце, абсолют, свободный от всех атрибутов.",

    Шветашватара Упанишада


    Бхакти-йога представляет собой служение Богу и обществу в зависимости от своего предназначения в стремлении соединиться с Абсолютом. Ее отличительной особенностью является настолько сильная, чистая и искренняя преданность Обществу, Государству, Человеку, Гуру или Божеству, Богу, что объект и служение этому объекту для практика стоят всегда на первом месте, в независимости от внешних и внутренних обстоятельств.

    В современном мире бхакти-йога свойственна, в основном, людям восточным и чужда западному обществу. Данная практика предполагает полный отказ от своего эго, плодов своей деятельности, привязанности, проявлениям таких негативных качеств как гнев, зависть, жадность, ревность и взращиванию истинной добродетели и милосердия.

    Существует 9 форм бхакти (преданности Всевышнему):

    Шравана – это слушание Божественных Лил, историй о Боге и связанных с его различными формами, описаний его добродетелей и т.д. посредством чего происходит растворение сознания в информации и слияние с Абсолютом;

    Киртан – это воспевание Божественной славы посредством музыки и танцев. Этот метод подходит абсолютно для всех людей, даже семейных, потому что нисколько не противоречит, а даже основывается на сути человеческой природы;

    Смарана – постоянное воспоминание о Боге. Несмотря на кажущуюся легкость данного метода, ум значительно усложняет его выполнение и требует предварительной подготовки. Большую помощь в освоении его может оказать Джаппа (повторение имени Бога);

    Падасевана – это непосредственно служение Господу посредством поклонения в храмах, образам, а также всем нуждающимся и всему Миру, который пронизан и состоит из Бога по сути;

    Арчана – это поклонение и преподнесение подношений Богу, которые могут осуществляться как в специальных местах (храмах и других религиозных заведениях), так и дома; как физически, так и мысленно;

    Вандана – это молитва, простирания. Практикуя на регулярной основе, данный метод позволяет избавиться от Эго для перехода на следующий этап;

    Дасья – это служение Богу (выполнение работ и служение в храмах, ашрамах, Мудрецам и т.д.), помощь нуждающимся, соблюдение предписаний священных писаний;

    Сакхья – служение Богу как другу, желание и его реализация быть постоянно полезным Богу, обществу, нуждающимся;

    Атма Ниведана – самоотречение, то есть абсолютная любовь к Богу, при которой в человеке не остается ничего, кроме его Божественного начала.

    В повседневной современной жизни к основным практикам бхакти-йоги относят:

    Пение и слушание мантр, прославлений Бога;

    Использование ритуалов и обрядов;

    Чтение и изучение жизнеописаний Мудрецов, святых и т.д.

    Данный тип йоги наиболее предпочтителен для эмоциональных, чувственных людей с открытым свободным умом, а также людей с ограниченными физическими возможностями.

    Бхакти- йога – это путь от простого к сложному, от грубого к тонкому, вершиной которого является Пара Бхакти или Абсолютная преданность. Несмотря на часто возникающие разногласия, по сути Пара Бхакти и есть Джняна.

    Джняна-йога


    Джняна-йога – это полное соединение себя с Абсолютом, достижение которого возможно только при условии наличия соответствующего опыта, наработок и квалификации.

    Данный тип йоги наиболее близок современному западному обществу, которое привыкло воспринимать мир преимущественно посредством различных исследований и получения интеллектуальных знаний. Соответственно подходит для людей сомневающихся и недоверчивых, упрямых и морально сильных.

    Техники и навыки джняна-йоги:

    Различение иллюзорных и реальных явлений;

    Использование техник самоанализа, движения внутрь себя. Современной альтернативой таких практик вполне может служить ведение личного дневника с последовательным описанием мыслей практика для контроля как ума, так и поведения;

    Медитации;

    Поиск ответов в ведических писаниях, философских трактатах и других авторитетных источниках;

    Получение и накопление личного опыта.

    Залог успеха джняна-йоги – это наличие у практика большого желания освобождения и одновременно саморазвития. Джняна –йога – это йога мудрости, которая помогает найти ответы на такие глубоко философские вопросы, как «Что есть Реальность? Материя? Сила? Энергия? Формы жизни?» И последовательно приводит практика к самостоятельному заключению о том, что Реальность, как и Основа – Едины. Абсолютный Дух и есть вездесущее Бытие, чьей внешней природой является Жизнь, вечная и бесконечная во всем многообразии ее форм и видов, а внутренней - Любовь. И доказывает утверждение о том, что время (как и реальность) существуют только в нашем уме. Джняна-йога раскрывает такие фундаментальные понятия, как Абсолют, Дух, Жизнь, Бытие, Реальность, Единый Существующий. Тот, кто знает и понимает устройство и законы Бытия, приближает понимание и сознание Единой Жизни и Силы, а также Творческой Воли, увеличивает собственные силы, сливаясь в конечном итоге с Источником Всякой Силы. Джняна –йога говорит словами из загадки Сфинкса: «Внутри себя ищи то, что тебе нужно».

    Карма-йога


    «Трудись беспрестанно, но не позволяй труду поработить себя»

    Карма-йога. Свами Вивекананда.


    Карма-йога – это йога служения, помогающая взрастить терпение.

    Данный вид йоги подходит для большинства современных людей, ведущих социальный образ жизни, так как она предлагает такие методики, которые позволяют сохранить свою деятельность, но придать ей осознанность и избавиться от привязанности к ее результатам (плодам). Карма-йога учит нас работать и трудиться исключительно ради самого процесса, дает возможности взрастить в себе самоконтроль, а через него и сильную волю и сильный характер. Это служит мощной защитой от любых негативных последствий, так как каждое наше слово, мысль и действие приводят к положительным или отрицательным последствиям. Но любовь, правдивость и бескорыстие испокон веков являются наивысшими общественными идеалами, через которые возможно достичь получение огромной энергии. Преуспеть в выработке характера помогает совершение добрых дел, размышления о добром, желание освободиться от привязанностей нашего материального мира.

    Для достижения успеха в карма-йоге необходимо любить и верить в себя. Важно как соблюдать данный принцип, так и не путать его проявление с гордыней. Для этого нам важно четко понимать, что Человек является лишь маленькой каплей, частицей в огромном мире Абсолюта. И его истинная сила проявляется лишь в единении с этим Абсолютом. Эту силу нужно раскрыть, заработать, выработать в себе и посредством деятельности прийти к уравновешенности, добродетели, гармонии с собой, Миром, Абсолютом.

    Что же мы имеем в виду под словом «деятельность»? Наивысшей деятельностью является оказание духовной поддержки, несение знаний. Следующей по значимости идет деятельность интеллектуальная, а материальная может принести нуждающимся лишь временную поддержку.

    Выполнять любую работу нужно с позиции хозяина, которому нравится сам процесс, независимость своего существования, позиция раба же неизменно порождает зависть. Также необходимо быть благодарным всем тем, кто встречается на нашем жизненном пути и дает возможность проявить милосердие и другие высшие душевные порывы, а также выполнять свой Долг. Долг… Мало кто имеет четкое представление, что же является по сути его долгом. Понятие это весьма субъективно и для его определения мы должны исходить, в первую очередь, из происхождения человека, затем по мере его взросления – положением в жизни и обществе. У каждого из нас разные возможности, но каждый из нас может совершать разные добрые дела, моральные поступки и воздерживаться от совершения зла, аморальных поступков. Для укрепления понимания морали, добра и зла, также мощную помощь оказывает изучение символики и выполнение ритуалов. Это важная часть карма-йоги, которая помогает установить крепкие взаимосвязи между мыслью, словом и действием. Добро рождается внутри нас, внешне же оно проявляется в наших добрых поступках. Самопожертвование – основа любой морали.

    В заключении, мне хотелось бы отметить, что указанные 4 пути или вида йоги перетекают одна в другую, на разных жизненных этапах взаимодополняют или заменяют друг друга, но ведут к единой цели – достижению самоконтроля, развитию, избавлению от своего Эго, «Я» и конечному освобождению. Этому разными способами учат и раджа-, и карма-, и бхакти-, и джняна – йога. Вне зависимости от выбранного начального направления для достижения положительных результатов в любой йоге нужно следовать общим правилам:

    1.Слушать;

    2.Думать;

    3.Практиковать.

    Помните о том, что все 4 пути (знания, психологии, любви, труда) обязательно приведут Вас к конечной цели при наличии у Вас настоящего желания, чистого и бескорыстного: получать и отдавать добро, быть благодарным за все уроки нашей жизни, взрастить в себе все то лучшее, что даровано нам Абсолютом, что отличает Человека от животного, воздерживаться от проявления зла и негатива. Здравомыслия, терпения и упорства в благих начинаниях! Ом!

    Бхакти-йога - это йога религиозного пути. Бхакти-йога учит, как верить, как молиться, как добиться спасения. Бхакти-йогу можно применить к любой религии, так как для неё не существует различий между религиями, есть только идея религиозного пути. Йогин Рамакришна, живший в Дакшинешварском монастыре близ Калькутты в 80-х годах прошлого столетия и ставший известным благодаря рудам своих учеников (Вивекананды, Абедананды и других), был бхакти-йогином. Он признавал равными все религии со всеми их догматами, и сам принадлежал ко всем религиям одновременно, принимая их таинства и ритуалы. Двенадцать лет своей жизни от потратил на то, чтобы снова и снова проходить путь подвижничества по правилам каждой из великих религий. И всегда он приходил к одному и тому же - к состоянию самадхи, экстаза, составляющему, как он убедился, сущность всех религий. Поэтому Рамакришна говорил своим ученикам, что личным опытом пришёл к заключению о единстве всех великих религий, к убеждению, что все они ведут к Богу, т.е. к Высшему Постижению. Приближая человека к самадхи, бхакти-йога, если её практиковать в отрыве от других йог, совершенно уносит его от земли. Он приобретает огромные силы, но одновременно с этим теряет способность пользоваться ими (и даже своими прежними силами) для земных целей. Рамакришна говорил своим ученикам, что после того, как он несколько раз побывал в состоянии самадхи, он понял, что больше не в состоянии заботиться о себе. Первое время это его пугало, пока он не убедился, что кто-то заботится о нём. В книге "Провозвестие Рамакришны" приводится замечательный разговор Рамакришны, больного и уже близкого к смерти, с ученым пандитом, пришедшим его навестить. "Однажды пандит Сашадхар пришёл засвидетельствовать своё почтение Бхагавану Рамакришне. Увидев его больным, пандит спросил: - Бхагаван, почему вы не вылечите себя, сосредоточив ум на больной части тела? Бхагаван ответил: - Как могу я сосредоточить на этой клетке из кожи и костей мой ум, который я отдал Богу? Сашадхар сказал: - Почему же тогда вы не помолитесь Божественной Матери, чтобы она исцелила вашу болезнь? Бхагаван ответил: - Когда я думаю о Матери, моё физическое тело исчезает, и я оказываюсь вне него. Поэтому мне невозможно молиться о чём- то, относящемся к этому телу." Итак, всё, чего человек достигает на пути бхакти-йоги, не имеет никакой ценности с земной точки зрения и не может быть использовано для достижения земных благ. Невозможность путём аргументации доказать другому существование того, что сам он не переживает эмоционально, заставляла того же Рамакришну учить, что бхакти-йога - наилучший из всех путей йоги, так как он не требует доказательств. Бхакти-йога обращается непосредственно к чувству, сближая тех людей, которые не одинаково мыслят, а одинаково чувствуют. Рамакришна считал бхакти-йогу самым простым и лёгким путём также потому, что этот путь требует разрушения привязанности ко всему земному, самоотречения, отказа от своей воли и безусловного предания себя Богу. Но так как для многих именно это и является самым трудным, уже одно это обстоятельство показывает, что бхакти-йога - путь для людей определённого типа, определённого душевного склада, что бхакти-йогу нельзя считать путём, который доступен всем. Бхакти-йога имеет много общего с раджа-йогой. Подобно раджа- йоге, бхакти-йога включает в себя методы сосредоточения, медитации и созерцания, но предметом сосредоточения, медитации и созерцания является не "я", а Бог, т.е. Всеобщее, в котором совершенно исчезает крохотная искорка человеческого сознания. Практическое значение бхакти-йоги состоит в воспитании эмоций. Бхакти-йога есть метод "дрессировки", "приручения" эмоций для тех, кто обладает особенно сильными эмоциями, но чьи религиозные эмоции, которые должны бы подчинить себе все прочие чувства, разбросаны, не сосредоточены, сразу же уносят человека далеко и вызывают сильные реакции. Вместе с тем, это метод развития религиозных эмоций у тех, в ком они слабы. Бхакти-йога, в некотором смысле, есть дополнение к любой религии или введение в религию для человека нерелигиозного типа. Идеи бхакти-йоги ближе и понятнее Западу, нежели идеи всех других йог из-за того, что в западной литературе имеются труды по "религиозной практике", родственные по своему духу и смыслу бхакти-йоге, хотя и качественно отличные от неё. Труды подобного рода, появлявшиеся в протестантских странах, например, труды немецких мистиков XVI, XVII и XVIII веков, нередко представляют интерес; Однако протестантизм слишком решительно отсёк себя от всех традиций, и авторам указанных трудов пришлось явно или скрыто искать поддержки своим методам в "оккультизме" и "теософии" того или иного типа. В католицизме всё, что имело хоть какую-то жизнь, было убито во времена инквизиции; католические труды по религиозной практике, такие как широко известная книга св. Игнатия Лойолы, суть не что иное, как руководства для создания галлюцинаций определённого и стереотипного характера - Иисуса на кресте, Девы Марии с Младенцем, святых, мучеников, "ада", "рая" и т.п. Иными словами, они учат переносить сновидения в бодрственное состояние, превращать которые в образы - вполне возможный процесс, называемый в псевдо-оккультизме "ясновидением". Такие же методы создания псевдо-ясновидения существуют в современном оккультизме и играют в нём довольно важную роль. Любопытная пародия на эти методы есть в книге Элифаса Леви "Догмы и ритуал высшей магии", где автор описывает вызывание дьявола. К несчастью, лишь немногие читатели Элифаса Леви понимают, что имеют дело с пародией. Псевдо-ясновидение, "сны в бодрственном состоянии", желаемые и ожидаемые галлюцинации называются в православной мистической литературе "прелестью". Для православной мистики весьма характерно, что она предупреждает людей и предостерегает как раз от того, что католицизм и псевдо-оккультизм предлагают и советуют. Самые интересные труды по религиозной практике можно найти в литературе православной церкви. Во-первых, существует шеститомное собрание произведений под заглавием "Добротолюбие". Большая часть этих сочинений переведена с греческого языка; они содержат описания мистических переживаний, уставы и правила монастырской жизни, правила для молитвы и созерцания, описания особых методов, очень близких к методам хатха-йоги (принятых и в бхакти-йоге): дыхание, различные позы и т.п. Кроме "Добротолюбия" следует отметить небольшую книжку середины XIX столетия; перед войной она продавалась в России в третьем издании 1884 года. Книга называется "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". Написана она неизвестным автором и представляет собой как бы введение в "Добротолюбие" и одновременно является вполне самостоятельным трактатом о религиозной практике, очень близкой к бхакти-йоге. Знакомство с этой небольшой книжкой даёт точное представление о характере и духе бхакти-йоги. "Рассказы странника" - вещь исключительно интересная даже с точки зрения чисто литературных достоинств. Это одна из малоизвестных жемчужин русской литературы. Как сам странник, так и встречающиеся ему люди - всё это живые русские типы; многие из них дожили до нашего времени, и мы, живущие ныне, видели и встречали их. Трудно сказать, действительно ли существовал этот странник, подлинные ли его слова записаны архимандритом Паисием, автором предисловия к книге, или повествование принадлежит перу самого Паисия или какого-то другого образованного монаха. Многое в книге заставляет подозревать перо и мысль не просто образованного, но и высокообразованного человека с большим талантом. С другой же стороны, те, кто знает, с какой необыкновенной художественностью могут некоторые русские люди, подобные "страннику", рассказывать истории о себе и обо всём ином, не сочтут невозможным реальное существование странника, рассказывающего о себе. "Рассказы странника" содержат схематическое объяснение принципов особого упражнения бхакти-йоги, которое называется непрерывной или "умной молитвой", а также описание результатов, к которым приводит эта молитва. "Странник" повторял свою молитву: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!" сначала три тысячи раз подряд в течение дня, затем шесть тысяч раз, потом двенадцать тысяч и наконец стал повторять её без счёта. Когда молитва стала для него вполне автоматической, повторяясь непроизвольно, без каких бы то ни было усилий, он начал "переносить её в сердце", т.е. делать её эмоциональной, соединять с ней определённое чувство. Спустя некоторое время молитва начала вызывать это чувство и усиливать его, обогащая его в то же время до чрезвычайной степени остроты и напряжённости. "Рассказы странника" не могут служить руководством для практического изучения "умной молитвы", потому что описание метода содержит некоторые неточности, возможно, допущенные намеренно, а именно: лёгкость и быстрота изучения странником умной молитвы кажутся чрезмерными. Тем не менее, книга даёт очень ясную картину принципов работы над собой по методам бхакти-йоги; во многих отношениях эта книжка является уникальным произведением. Методы "Добротолюбия" не исчезли из реальной жизни, как это показывает очень интересное, хотя, к сожалению, чересчур краткое описание горы Афон, сделанное Б. Зайцевым и опубликованное по- русски в Париже в 1928 г. Б. Зайцев пишет о повседневной жизни и религиозной практике русского православного Пантелеимоновского монастыря на горе Афон. Из его описаний можно понять, что "умная молитва" ("келейное послушание") играет в монастырской жизни очень важную роль. "Основанием этой жизни является отсечение личной воли и абсолютное подчинение авторитету иерархии. Ни один монах не может выйти за ворота монастыря, не получив на то "благословения" (т.е. разрешения) настоятеля. Настоятель накладывает на каждого монаха "послушание", т.е. особую работу, которую тот должен выполнять. Таким образом, есть монахи, которые ловят рыбу, рубят дрова, работают в огороде, в поле, в винограднике, пилят дрова или выполняют более интеллектуальную работу, как библиотекари, "грамматики", иконописцы, фотографы и т.д. В настоящее время в монастыре Св. Пантелеимона находится около пятисот братьев. Распорядок дня в монастыре установлен раз и навсегда, и всё в нём движется, повинуясь только стрелкам часов. Но, поскольку на Афоне всё необычно, время также обладает удивительными свойствами. До самого дня моего отъезда я никак не мог к нему привыкнуть. Это какой-то древний Восток. С заходом солнца стрелка башенных часов переставляется на полночь. Вся система отсчёта времени изменяется в соответствии со временем года, и человеку приходится меняться вместе со временем года, приспосабливаясь к моменту захода солнца. В мае разница между временем Афона и европейским временем составляет около пяти часов. Таким образом, во время моего пребывания в монастыре св. Пантелеимона заутреня начиналась в шесть часов утра, т.е. в час ночи по нашему времени. Она продолжалась до четырёх или до половины пятого (здесь и дальше я привожу европейское время). Сейчас же после заутрени следует литургия, которая длится до шести часов утра, так что почти всё ночное время проводится в церковной службе. Это характерная черта Афона. Затем каждый отдыхает до семи часов. С семи до девяти наступает время "послушания", т.е. ежедневной работы, которую настоятель даёт каждому монаху. "Послушание" обязательно почти для всех. Даже самые старые монахи выходят на работу, если их здоровье находится в сравнительно хорошем состоянии. Они идут в лес, на огороды, на виноградники, нагружают волов лесом, а ослов - сеном и дровами. Завтрак бывает в девять часов, затем опять следует "послушание" до часу дня. В час монахи пьют чай, а затем отдыхают до трёх часов; после этого до шести опять "послушание". С половины шестого до половины седьмого в церквях служат вечерню. Эту дневную службу посещают лишь очень немногие монахи, так как большинство из них занято работой. В шесть часов вечера - обед, если это не постный день; в постные же дни - по понедельникам, средам и пятницам - вместо обеда монахи получают только хлеб и чай. Затем после обеда колокола звонят ко второй вечерне, которая продолжается от семи до восьми часов. После этого - "келейное послушание", т.е. молитва с поклонами в келье. После короткой молитвы (такой, как Иисусова молитва, "Богородица", молитва об усопших, о живущих и т.п.) монах передвигает одну бусину на чётких и отвешивает поясной поклон. После одиннадцатой бусины, большей по размерам, совершается коленопреклонение. Таким образом, "рясофор" (низшая монашеская степень) делает в день шестьсот поясных поклонов, а инок - около тысячи, тогда как схимник - до полутора тысяч, не считая соответствующего числа коленопреклонений. У рясофора всё это занимает около полутора часов, у монаха более высокого ранга от трёх до трёх с половиной часов. Соответственно, рясофор освобождается к десяти часам, другие - к одиннадцати. До часа, когда начинается заутреня, монахи спят (два или три часа). Иногда к этому промежутку времени для сна добавляют час утром и час днём. Но так как у каждого монаха есть свои собственные мелкие дела, которые тоже требуют времени, можно предположить, что монахи спят не более четырёх часов в сутки или даже менее того. Для нас, мирян, видящих эту жизнь, сущность которой состоит в том, что монахи молятся всю ночь, работают весь день, очень мало спят и очень скудно питаются, кажется загадкой, как они могут её выдерживать. Однако они живут и доживают до глубокой старости (и сейчас большинство из них - старики). Кроме того, самый обычный тип монаха с Афона - это тип здорового, спокойного и уравновешенного человека." Монашеская жизнь какой бы суровой и трудной она ни была, конечно, не представляет собой бхакти-йогу. Бхакти-йога может быть применена к любой религии, разумеется, истинной, а не придуманной; это означает, что бхакти-йога включает в себя все религии и не признаёт между ними никаких различий. Сверх того, бхакти-йога не требует, подобно всем другим йогам, полного отказа от мирской жизни, а лишь временного ухода из неё для достижения определённой цели. Когда же эта цель достигнута, йога становится ненужной. Йога также требует больше инициативы и понимания, являясь активным путём, тогда как монашеская жизнь относится к более пассивному пути. Тем не менее, изучение монашеской жизни и монашеского аскетизма представляет большой интерес с точки зрения, психологии (ибо здесь можно видеть практическое приложение идей йоги, хотя, возможно, в другом обрамлении). Идеи бхакти-йоги занимают очень важное место в мусульманских монастырях суфиев и дервишей, а также в буддийских монастырях, в особенности на Цейлоне, где буддизм сохранился в чистейшей форме. Упоминавшийся мною Рамакришна был одновременно йогином и монахом, но более монахом, нежели йогином. Его последователи, насколько можно судить по имеющейся литературе, пошли частично по религиозному, а частично по философскому пути, хотя они и называют это йогой. Фактически, школа Рамакришны не оставила после себя путей к практической йоге, уклонившись к теоретическому описанию этих путей.

    Джняна-йога

    Джняна-йога - это йога знания. Корень "джня" соответствует корням в англо-германских, латинском, греческом и славянских языках, относящимся к понятию знания (ср. русское "зна"). Джняна- йога ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру. Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует основные законы вселенной. Джняна-йога использует те же методы, что и раджа-йога. Она начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума. Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали. Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий - авидья, незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и приблизить человека к брахмавидьи, божественному знанию. Целью джняна-йоги является освобождение человеческого ума от тех ограниченных условий познания, в которые он поставлен формами чувственного восприятия и логическим мышлением, основанном на противопоставлениях. С точки зрения джняна-йоги, человек должен прежде всего научиться правильно мыслить. Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т.е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений. Индийские учителя (гуру) ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний. Наоборот, они хотят, чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы, которые составляют всеобщие основы бытия. Обыкновенно ученику дают для медитации какое-нибудь изречение из древних писаний или какой- нибудь символ, и он медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени делясь с учителем результатами своих медитаций. Это покажется необычным для западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания колоссальной коллекции из слов и фактов. Изучая джняна-йогу, человек ясно видит, что йога не может быть только методом. Правильный метод непременно приведёт к известным истинам и, излагая метод, невозможно не коснуться этих истин. Вместе с тем, следует помнить, что йога по своему существу не может быть доктриной, и поэтому конспект или общий очерк идей джняны-йоги невозможен. Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти, почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание философии йоги. Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем принял их. Джняна-йога учит тому, что истиной для человека может быть только то, что он ощутил как истину. Кроме того, она учит человека, проверяя одну истину другой, медленно восходить к вершине знания, не теряя из виду точку отправления и то и дело возвращаясь к ней, чтобы обеспечить правильную ориентацию. Джняна-йога учит, что истины, которые выявлены логическим путём, воспитанным на наблюдениях этого трёхмерного мира, вовсе не являются истинами с точки зрения высшего сознания. Джняна-йога учит человека не верить себе, не верить своим ощущениям, представлениям, понятиям, идеям, мыслям и словам; и более всего не верить словам, проверять всё и осматриваться на каждом шагу, сопоставляя с показаниями опыта и с фундаментальными принципами. Вплоть до настоящего времени идеи джняна-йоги передаются только в символической форме. Образы индийских божеств и фигуры индийской мифологии содержат многие идеи джняна-йоги, но понимание их требует устных объяснений и комментариев. Изучать джняна-йогу по книгам невозможно, потому что существует целая серия принципов, которые никогда не объясняются в псиьменном виде. Указания на эти принципы, даже некоторые из их определений можно найти в книгах, но эти указания понятны только тем, кто уже прошёл непосредственное обучение. Трудность понимания этих принципов особенно велика, так как уяснить их умом недостаточно: необходимо научиться применять их и пользоваться ими для подразделения и классификации не только абстрактных идей, но и конкретных вещей и событий, с которыми человек сталкивается в жизни. Идея дхармы в одном из своих значений в индийской философии является введением в изучение одного из таких принципов, который можно назвать принципом относительности. Однако принцип относительности в науке йоги не имеет ничего общего с приницпом относительности в современной физике; и он изучается в применении не к одному классу феноменов, а ко всем явлениям вселенной; таким образом, пронизывая собою всё, он связывает всё в единое целое.

    Хатха-йога

    Хатха-йога - йога власти над телом и над физической природой человека. Согласно учению йоги, практическое изучение хатха-йоги наделяет человека идеальным здоровьем, увеличивает жизнь и даёт новые силы и способности, которыми обыкновенный человек не обладает и которые кажутся почти чудесными. Йогины утверждают, что здоровое и нормально функционирующее тело легче подчинить разуму, высшим стремлениям и духовным началам, чем тело больное, развинченное и растроенное, от которого никогда не знаешь, чего и ждать. Кроме того, здоровое тело легче не замечать. Больное тело подчиняет себе человека, заставляет чересчур много думать о себе, требует слишком большого внимания. Поэтому первая цель хатха-йоги - здоровое тело. В то же время хатха-йога подготавливает физическое тело человека к перенесению всех трудностей, связанных с функционированием в нём высших психических сил - высшего сознания, воли, интенсивных эмоций и т.п. Эти силы у обычного человека не функционируют. Их пробуждение и развитие вызывает страшное напряжение и давление на физическое тело. И если оно не тренировано и не подготовлено особыми упражнениями, как это бывает в его обычном нездоровом состоянии, оно не сумеет выдержать такое давление и не справиться с напряжённой работой органов восприятия и сознания, которая неизбежно связана с развитием высших сил и способностей человека. Чтобы дать возможность сердцу, мозгу, нервной системе (и другим органам, роль которых в психической жизни человека мало известна, а иногда и вообще неизвестна западной науке) выдержать давление новых функций, всё тело должно быть уравновешено, гармонизировано, очищено, приведено в порядок и подготовлено к новой, колоссально трудной работе, которая его ожидает. Йогинами выработано множество правил регулирования и контролирования деятельности разных органов тела. Йогины находят, что тело нельзя предоставлять самому себе. Инстинкты недостаточно строго руководят его деятельностью, и необходимо вмешательство разума. Одна из основных идей йоги о теле заключается в том, что в своём естественном состоянии тело вовсе не представляет собой идеального аппарата, как это часто думают. Многие функции нужны только для того, чтобы сохранять существование тела среди тех или иных неблагоприятных условий, и это те функции, которые являются следствием других, ненормальных функций. Далее йогины полагают, что многие из таких неблагоприятных условий уже исчезли, а созданные ими функции продолжают существовать. Йогины утверждают, что, уничтожив лишние функции тела, можно бесконечно увеличить энергию, идущую на полезную работу. Кроме того, есть немало функций, которые находятся в зачаточном состоянии, но могут быть развиты до непостижимой степени. Тело, каким оно даётся природой, с точки зрения йоги - лишь материал. Человек, устремляясь к своим высшим целям, может воспользоваться этим материалом и, обработав его надлежащим nap`gnl, создать себе орудие для осуществления своих стремлений. Возможности, заложенные в теле, по утверждениям йогинов, огромны. У йогинов существует множество методов и способов для ослабления ненужных функций тела и для пробуждения и раскрытия дремлющих в человеке и его теле новых способностей. Йогины утверждают, что лишь ничтожный процент энергии тела тратится с пользой, т.е. на сохранение жизни тела и на служение духовным стремлениям человека. Большая часть производимой человеком энергии, по их мнению, тратится без всякой пользы. Но они считают возможным заставить все органы тела работать для одной цели, т.е. засатвлять всю вырабатываемую ими энергию служить высшим целям, которым она часто только мешает. Хатха-йога имеет дело с физической природой человека в самом прямом смысле, т.е. с функциями животной и растительной жизни. Здесь йогины обнаружили некоторые законы, только в самое последнее время открытые западной наукой. Во-первых, необыкновенную самостоятельность отдельных органов тела и отсутствие центра, управляющего жизнью организма; во-вторых, способность одного органа в некоторых случаях до известной степени выполнять работу другого. Наблюдая самостоятельность частей и органов тела и даже их клеток, йогины пришли к заключению, что жизнь тела состоит из тысяч отдельных жизней. Каждая "жизнь" подразумевает "душу", или сознание. Эти самостоятельные "жизни", обладающие "душами" и сознаниями, они видят не только во всех разнообразных органах, но и во всех тканях и субстанциях тела. Это - "оккультная" сторона хатха-йоги. Эти "жизни" и "сознания" суть "духи" тела. По теории хатха-йоги человек может подчинить их себе, заставить служить своим целям. Хатха-йогины учатся управлять дыханием, кровообращением и нервной энергией. Они могут, задерживая дыхание, приостановить все функции тела, погрузить его в летаргию, в которой человек без вреда для себя может пробыть любое время без пищи и воздуха; и наоборот, могут усиливать дыхание и, делая его ритмичным и синхронным с биением сердца, вбирать в себя огромный запас жизненной силы и использовать эту силу, например, для лечения своих и чужих болезней. Полагают, что йогины способны усилием воли остановить кровообращение в любой части тела или, наоборот, направить туда избыток свежей артериальной крови и нервной энергии. На этом и основан их метод лечения. Обучаясь владеть своим телом, человек в то же время обучается владеть всей материальной вселенной. Человеческое тело представляет собой вселенную в миниатюре. В нём есть всё - от минерала до Бога. И это для хатха-йогинов не просто образное выражение, а самая реальная истина. Через своё тело человек находится в общении со всей материальной вселенной. Вода, заключённая в его теле, соединяет человека со всей водой земного шара и атмосферы; кислород, содержащийся в его теле, соединяет человека со всем кислородом во вселенной; углерод - с углеродом; жизненный принцип - со всем живым в мире. Совершенно ясно, почему так должно быть. Вода, входящая в состав человеческого тела, не отделена от воды вне тела, а только как бы протекает через человека; точно также воздух, все химические вещества тела и т.д. - они просто проходят сквозь его тело. Научившись управлять разными началами ("духами", по оккультной терминологии), входящими в его тело, человек получает возможность управлять теми же началами, разлитыми во вселенной, т.е. "духами природы". Вместе с тем, правильное понимание принципов хатха-йоги учит человека понимать законы мироздания и своё место в мире. Даже элементарное знакомство с принципами и методами хатха-йоги показывает невозможность изучения йоги без учителя и без его постоянного наблюдения. Результаты, получаемые при помощи методов хатха-йоги, в равной степени являются следствием работы самого ученика и работы с ним учителя. В других йогах это, возможно, не так ясно. Но в хатха-йоги в этом не приходится сомневаться, особенно тогда, когда изучающий хатха-йогу понял принципы асан. Асаны - это название, которое даётся в хатха-йоге особым позам тела, и йогин должен научиться принимать их. Многие из этих поз, на первый взгляд, представляются совершенно невозможными; кажется, что для их выполнения человеку нужно или совсем не иметь костей, или разорвать все связки. Уже существует достаточное количество фотографий и даже кинофильмов, изображающих асаны; трудность этих поз очевидна каждому, кто имел возможность их видеть. Даже описания асан, которые можно найти в книгах по хатха-йоге, указывают на их трудность и практическую невозможность для обычного человека. Тем не менее, хатха-йогины осваивают эти асаны, т.е. приучают тело принимать самые невероятные позы. Каждый может попытаться освоить одну из самых лёгких асан. Это "поза Будды", названная так потому, что сидящего Будду обычно изображают в этой асане. Простейшей её формой является положение, когда йогины сидит, скрестив ноги, но не по-турецки, а так, чтобы одна ступня посещалась на противоположном бедре, а другое бедро - на противоположной ступне. Ноги при этом крепко прижаты к земле и друг к другу. Даже эта асана, самая простая из всех, невозможна без долгой и упорной подготовки. Однако только что описанная поза фактически не является полной асаной. Если внимательно приглядеться к статуям Будды, можно увидеть, что обе ступни у него лежат на бёдрах пятками вверх. В этом положении ноги настолько переплетены, что поза кажется невозможной без сломанных костей. Но люди, побывавшие в Индии, видели и фотографировали эту асану в её полной форме. Кроме внешних асан существуют внутренние асаны, которые состоят в изменении различных внутренних функций, как, например, замедление или ускорение работы сердца и всего кровообращения. В дальнейшем они позволяют человеку подчинить себе целую серию внутренних функций, которые не только находятся за пределами контроля человека, но зачастую совершенно неизвестны европейской науке; иногда же она лишь догадывается об их существовании. Смысл и конечная цель внешних асан как раз и заключается в достижении контроля над внутренними функциями. Самообучение асанам представляет собой непреодолимые трудности. Существует описание более чем семидесяти асан; но даже самые полные и детальные описания не дают указаний о том, в каком порядке их следует изучать. Этот порядок не может быть указан в книгах, ибо он зависит от физического типа человека. Можно сказать, что для каждого человека существует одна или несколько асан, которые он может освоить и практиковать с большей легкостью, нежели другие. Но сам человек не знает свой физический тип, не знает, какие асаны будут для него самыми лёгкими, с каких асан ему следует начинать. Кроме того, ему неизвестны подготовительные упражнения, разные для каждой асаны и для каждого физического типа. Всё это может быть решено для него только учителем, обладающим полным знанием хатха-йоги. После известного периода наблюдений и проверочных упражнений, которые предлагаются ученику, учитель определяет его физический тип и сообщает ему, с какой асаны он должен начинатб. Одному ученику необходимо начинать с семидесятой асаны, другому - с тридцать пятой, третьему - с пятьдесят седьмой, четвёртому - с первой и т.д. Установив, какую из "асан" должен осваивать ученик, учитель даёт ему особые упражнения, которые сам и демонстрирует. Эти упражнения постепенно приводят ученика к желаемой асане, т.е. позволяют принимать необходимое положение тела и удерживать его в течение определённого времени. Когда освоена первая асана, учитель определяет, какую следующую асану должен освоить ученик, и снова даёт ему особые упражнения, выполнение которых через некоторое время приведёт его к этой асане. Изучение неправильно подобранной асаны вызывает почти непреодолимые трудности. Кроме того, как указывается в книгах, излагающих принципы хатха-йоги, "неправильная асана убивает человека". Всё это вместе взятое совершенно ясно доказывает, что изучение хатха-йоги, равно как и других йог, без учителя невозможно. Главный метод хатха-йоги, который позволяет подчинить воле физическое тело и даже "бессознательные" физические функции - это непрерывная работа по преодолению боли. Преодоление боли, преодоление страха перед физическим страданием, преодоление постоянной жажды покоя, довольства и удобства - всё это создаёт силу, которая переносит хатха-йогина на другой уровень бытия. В литературе, главным образом теософской, посвящённой истории приципов и методов хатха-йоги, существует различие в мнениях, которое имеет определённое значение. Некоторые авторы утверждают, что изучение йоги должно обязательно начинаться с хатха-йоги, без чего йога не даёт результатов. Другие авторы утверждают, что хатха-йогу можно изучать после других йог, особенно после раджа- йоги, когда ученик уже обладает всеми силами, которые даёт ему новое сознание. Правильным решением этого вопроса будет предположение, что в данном случае, как и во многих других, всё зависит от типа, т.е. существуют типы людей, которые обязательно должны начать с хатха- йоги, и типы, для которых возможны пути через другие йоги. В западной научной литературе, посвящённой "индийскому аскетизму", хатха-йогинов, к несчастью, нередко смешивают с "факирами". Причины такого смешения легко понять. Исследователи, наблюдающие внешние феномены и не понимающие принципов йоги, не могут отличить подлинные явления от имитации. Факиры подражают хатха-йогинам; но то, что достигается хатха-йогинами с целью, которую они точно понимают, становится у факиров самоцелью. Поэтому факиры начинают с самого трудного; их практика чаще всего приводит к повреждению физического тела. Они удерживают руки (или одну руку) вытянутыми вверх, пока руки не начинают сохнуть; глядят на огонь или солнце, пока не слепнут; позволяют насекомым пожирать своё тело и т.п. С течением времени некоторые из них развивают в себе необычные сверхъестественные способности, но этот путь не имеет ничего общего с путём хатха- йоги.

    Карма-йога

    Карма-йога учит правильному образу жизни. Карма-йога - это йога деятельности. Карма-йога учит правильному отношению к людям и правильному действию во всех жизненных обстоятельствах. Карма-йога учит, как стать йогином в жизни, не удаляясь в пустыню и не вступая в школу йогинов. Карма-йога - необходимое дополнение ко всем другим йогам; с помощью карма-йоги человек всегда помнит о своей цели и никогда не теряет её из виду. Без карма-йоги все другие йоги или становятся бесплодными, или вырождаются в свою противоположность. Раджа-йога и хатха-йога вырождаются в стремление к внешним чудесам, к таинственному и страшному, т.е. в псевдо-оккультизм. Бхакти-йога вырождается в псевдомистику, в суеверия, в личное обожание или стремление к личному спасению. Джняна-йога вырождается в схоластику или, в лучшем случае, в метафизику. Карма-йога всегда связана со стремлением к внутреннему развитию, внутреннему улучшению. Она помогает человеку не погружаться во внутренний сон среди запутанных влияний внешней жизни, в особенности же противостоять гипнотизирующему влиянию деятельности. Она заставляет человека помнить, что всё внешнее не имеет значения, что необходимо действовать, не заботясь о результатах своих действий. Без карма-йоги человека поглощают ближайшие видимые цели жизни, и он забывает о своей главной цели. Карма-йога учит человека изменять свою судьбу, направлять её по своему желанию. Согласно основной идее карма-йоги это достигается изменением внутреннего отношения к вещам и собственным действиям. Одно и то же действие можно выполнить по-разному, одно и то же событие можно пережить совершенно по-иному. Если человек изменит своё отношение к тому, что с ним случается, то с течением времени это неизбежно изменит характер событий, которые он встречает на своём пути. Карма-йога учит человека понимать, что, когда ему кажется, будто действует он сам, на самом деле действует не он, а лишь проходящая через него сила. Карма-йога утверждает, что человек - совсем не то, что он о себе думает; она учит человека понимать, что лишь в крайне редких случаях он действует самостоятельно и независимо, а в большинстве случаев - как часть того или иного большого целого. Это "оккультная" сторона карма-йоги, учение о силах и законах, управляющих человеком. Человек, понимающий идеи карма-йоги, постоянно чувствует, что он - всего лишь крошечный винтик или колёсико в огромной машине, что успех или неуспех того, что, по его мнению, он делает, очень мало зависит от его собственных действий. Действуя и чувствуя таким образом, человек никогда и ни в чём не встретится с неудачей, ибо величайшая его неудача, величайший неуспех могут впоследствии привести к успеху во внутренней работе, в его борьбе с самим собой, если только он найдёт правильный подход к своей неудаче. Жизнь, управляемая принципами карма-йоги, значительно отличается от обыденной жизни. В обыденной жизни главная цель человека заключается в том, чтобы, по возможности, избежать всех неприятностей, трудностей и неудач. В жизни, управляемой принципами карма-йоги, человек не старается избегать неприятностей и неудобств. Напротив, он приветствует их, ибо они предоставляют ему возможность их преодолеть. С точки зрения карма-йоги, если жизнь не предлагает затруднений, надо создать их искусственно. Поэтому трудности, с которыми ученик встречается в жизни, рассматриваются не как нечто неприятное, чего следует избегать, но как очень полезные условия для целей внутренней работы и внутреннего развития. Когда человек понимает и постоянно чувствует это, сама жизнь становится его учителем. Главный принцип карма-йоги - непривязанность. Человек, следующий методам карма-йоги, должен всегда и во всём проявлять непривязанность, непривязанность к плохому и хорошему, к удовольствию и страданию. Непривязанность не означает безразличия. Это особого рода отделение человека от того, что происходит, или от того, что он делает. Это не холодность, не желание отгородиться от жизни, а признание и постоянное осознание того факта, что всё совершается в соответствии с определёнными законами, что всё в мире имеет свою судьбу. С обычной точки зрения следование принципам карма-йоги представляется фатализмом. Но это не фатализм в смысле принятия точного и неизменного предопределения всего происходящего без возможности каких-либо изменений. Напротив, карма-йога учит тому, как изменить карму, как повлиять на неё. Но с точки зрения карма- йоги такое влияние представляет собой исключительно внутренний процесс. Карма-йога учит, что человек может изменить события и людей вокруг себя, изменяя своё отношение к ним. Эта идея совершенно ясна. Каждый человек с самого своего рождения окружён определённой кармой, определёнными людьми и определёнными событиями. И в соответствии со своими вкусами, привычками, своей природой и воспитанием он устанавливает к вещам, людям и событиям определённые отношения. Пока эти отношения остаются неизменными, люди, вещи и события также не меняются, т.е. остаются соответствующими его карме. Если же он не удовлетворен своей кармой, если желает чего-то нового и неизведанного, он должен изменить своё отношение к тому, что у него есть, и тогда придут новые события. Карма-йога - это единственно возможный путь для тех людей, которые привязаны к жизни, которые не в состоянии освободиться от её внешних форм, для людей, которые в силу своего рождения или собственных способностей поставлены во главе человеческих сообществ и групп, для людей, которые связаны с прогрессом жизни всего человечества, для исторических персонажей, для тех, чья личная жизнь оказывается выражением жизни целой эпохи или целой нации. Эти люди не могут измениться видимым образом; они могут перемениться лишь внутренне, оставаясь внешне такими же, как и раньше, говоря то же самое, делая то же самое, - но без привязанности, как актёры на сцене. Сделавшись такими актёрами по отношению к собственной жизни, они стали йогинами среди самой разнообразной и напряжённой деятельности. В их душе пребывает мир, какие бы трудности их не встречали. Мысль их не знает препятствий, независимо от того, что её окружает. Карма-йога даёт свободу узнику в тюрьме и царю на троне, если только они почувствовали, что являются актёрами, играющими свою роль.

    Раджа-йога

    Раджа-йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу, приобретает сознание своего Я, а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа-йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что хатха-йога по отношению к миру физическому. Хатха-йога - йога преодоления тела, приобретения контроля над телом и его функциями; раджа-йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, йога приобретения контроля над сознанием. Раджа-йога учит человека прежде всего тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя. Как хатха-йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и раджа-йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании. Задача раджа-йоги - это "постановка ума", сознания, аналогичная "постановке голоса" у певцов. Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания. Раджа-йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной "постановке", удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его "лучше звучать" и лучше воспроизводить и по- иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала. Первое, что утверждает раджа-йога - это то, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искажённая идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п., - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения раджа-йоги, - это система искривлённых и затемнённых стёкол, через которые сознание на мир и на себя, получая совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать отдельным то, что она полагает отдельным. Человек, верящий своей психике, - это человек, который верит в поле зрения бинокля, через который он смотрит, убеждённый, что то, что входит в поле зрения бинокля, отличается от того, что в него не входит. Новое самопознание достигается в раджа-йоге путём изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания. Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания; в индийской психологии они называются: - глубокий сон, - сон со сновидениями, - бодрственное состояние, - турийя, или состояние просветления. В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остаётся неизменным; их взаимные отношения также близки к приведённой выше схеме. После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях; изучение снов; изучение полусознательных и бессознательных психических процессов; изучение иллюзий и самообманов; изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них Одна из первых практических задач, которая стоит перед человеком, начавшим изучать раджа-йогу, - это достижение способности останавливать мысли, умение не думать, т.е. совершенно сдерживать по своей воле ум, давать полный отдых психическому аппарату. Эта способность останавливать мысли считается необходимым условием для пробуждения некоторых дремлющих в человеке сил и способностей; умение не думать - необходимое условие подчинения бессознательных психических процессов воле. Только овладев умением останавливать ход своих мыслей, человек может приблизиться к тому, чтобы слышать мысли других людей, слышать все голоса, непрерывно звучащие в природе, голоса "малых жизней" его собственного тела, голоса "больших жизней", в которые входит он сам. Только умея создавать пассивное состояние своего ума, человек может надеяться услышать голос безмолвия, который единственно способен раскрыть человеку скрытые от него истины и тайны. Кроме того - и это первое, что достигается, - научившись по желанию не думать, человек получает возможность сократить бесполезную и ненужную трату психической энергии, уходящей на ненужное мышление. Ненужное мышление - одно из главных зол нашей внутренней жизни. Как часто бывает, что в ум попадает какая- нибудь мысль, и ум, не имея сил отбросить её прочь, переворачивает её вновь и вновь бесконечное число раз, как ручей переворачивает лежащий на дне камень. Это особенно часто бывает, когда человек взволнован, обеспокоен или оскорблён, когда он чего-то опасается, что-то подозревает и тому подобное. Люди не знают, какое огромное количество энергии тратится на это ненужное верчение в уме одних и тех же мыслей, одних и тех же слов. Люди не знают, что человек, сам того не замечая, в течение часа или двух может тысячу раз повторить какую- нибудь глупую фразу или отрывок стихотворения, беспричинно поразившие его ум. Когда ученик научится не думать, его учат думать - думать именно о том, о чём он хочет думать, а не о том, что ему приходит в голову. Это метод сосредоточения. Полное сосредоточение ума на одном объекте и способность не думать в это время ни о чём другом, не отвлекаться случайными ассоциациями даёт человеку огромные силы. Он может тогда заставить себя не только не думать, но и не чувствовать, не слышать, не видеть происходящего ввокруг; может не испытывать неудобств - ни жары, ни холода, ни страданий; может одним усилием ума сделать себя нечувствительным к любой, даже самой сильной боли. Это объясняет теорию, согласно которой хатха-йоге легче обучаться после раджа-йоги. Следующая, третья ступень - медитация. Человека, изучившего сосредоточение, учат пользоваться им, т.е. медитировать, углубляться в данный вопрос, рассматривать разные его стороны, находить соотношения и аналогии со всем, что человек знает, что он раньше думал или слышал. Правильная медитация раскрывает человеку бесконечно много нового в вещах, которые он, казалось бы, знал, открывает ему такие глубины, о которых раньше ему не приходило в голову и подумать, а главное - приближает к "новому сознанию", проблески которого, как зарницы, постепенно начинают вспыхивать среди размышлений ученика, освещая на мгновение бесконечно далёкие горизонты. Следующая, четвёртая ступень - созерцание. Человека учат, задав себе тот или иной вопрос, углубляться в него, не думая; или даже совсем не задавать никакого вопроса, а углубляться в какую-нибудь идею, в образ, в картину природы, в явление, в звук, в число. Человек, научившийся созерцать, обнаруживает высшие стороны своего ума, открывает себя влияниям, идущим из высших сфер мировой жизни, как бы беседует с глубочайшими тайнами вселенной. Вместе с тем, предметом сосредоточения, размышления и созерцания раджа-йога ставит "я" человека. Научив человека сберегать свои умственные силы и напрвлять их по желанию, раджа- йога требует от него, чтобы он направил их на познание самого себя, на познание своего истинного "я". Изменение самосознания и "самоощущения" человека - вот главная цель раджа-йога. Она стремится к тому, чтобы человек реально ощутил и осознал в себе возвышенное и глубинное, через которые он соприкасается с вечностью и бесконечностью, т.е. чтобы человек почувствовал себя не смертной, временной и крохотной пылинкой в бесконечной вселенной, а бессмертной, вечной и бесконечной величиной, равной всей вселенной, каплей в океане духа, - но такой каплей, которая вмещает в себя целый океан. Расширение "я" по методам раджа-йоги - это и есть сближение самосознания человека с самосознанием мира, переведение фокуса самосознания с маленькой отдельной единицы на бесконечность. Раджа-йога расширяет человеческое "я", перестраивает его взгляд на самого себя и его самоощущение. В результате человек достигает состояния небывалой свободы и силы. Он не только в совершенстве владеет собой, но и может владеть другими. Он может читать мысли других людей, как вблизи, так и на расстоянии, внушать им свои собственные мысли и желания и подчинять их себе. Он способен достичь ясновидения, читать прошлое и будущее. Всё это наверняка покажется европейскому читателю фантастическим и невозможным; но многое "чудесное" на деле вовсе не так невозможно, как оно представляется на первый взгляд. В методах раджа-йоги всё основано на понимании непостижимых для нас законов, на строго последовательном и постепенном характере работы над собой. Важное место в практике раджа-йоги занимает идея "отделения себя", или "непрвязанности". За ней следует идея отсутствия в человеке постоянного ядра и единства; далее - идея несуществования отдельности человека, отсутствия какой бы то ни было разницы между человеком, человечеством и природой. Изучение раджа-йоги невозможно без постоянного и непосредственного руководства учителя. До того, как ученик начинает изучать себя, учитель сам изучает его и определяет путь, которым ученик должен следовать, т.е. намечает порядок последовательных упражнений, которые необходимо выполнять ученику, - потому что упражнения для разных людей не могут быть одними и теми же. Цель раджа-йоги - приблизить человека к высшему сознанию, доказать ему возможность нового состояния сознания, подобного пробуждению после сна. Пока человек не знает вкуса и ощущения этого пробуждения, пока его ум всё ещё погружен в сон, раджа-йога стремится сделать понятной для него саму идею пробуждения, повествуя о людях, достигших пробуждения, обучая человека постигать плоды их мысли и деятельности, которые совершенно не похожи на результат деятельности обычных людей.

    В каждом человеке заложена потребность любить. Это один из главных жизненных законов. Жизнь без любви невозможна по своему определению. Единственное чего не хватает человечеству – так это правильных знаний о том, как направить свои чувства для обретения счастья. Потребность любить, похожа на постоянно расширяющиеся световые или звуковые волны, но людям недостает понимания и знаний для точного вычисления адресата. Благодаря простейшему методу – бхакти йоге – можно научиться совершенствовать свою любовь ко всему живому и получить ответы на главные вопросы:

    Бхакти йога – практика построения правильных отношений, преданности и любви к Богу . Каждое из направлений йоги нацелено на то, чтобы человек смог выбрать близкую себе по духу практику и с её помощью стремиться к высшему благу. Бхакти йога являет собой не материальную связь посредством любви и преданности. Цель одна – наладить внутреннюю гармонию и прийти к высшему состоянию.

    Очень часто люди применяют слово «йога» только по отношению к физическим системам, хотя любая связь во всевозможных ее проявлениях может быть названа йогой. Так или иначе, все виды практик и поклонений, которые практикуются в материальном мире, являются йогой в разных ее проявлениях.

    Начните с того, что оцените свой внутренний мир . Люди склонны воспринимать окружающий их мир либо с интеллектуальной точки зрения (через какие-либо логические вещи), либо ориентируясь на сердечный центр (через любовь к ближним). Кому-то же проще находится здесь, и сейчас, пребывать в этом самом моменте и начинать действовать.

    Бхакти йога: используя интенсивность эмоций

    Бхакти йога – учение, согласно которой человеческое сердце выражает высшее просветление и любовь ко всему мирозданию . То есть, через Анахатум (сердечный центр) человек отождествляется, в общем-то, со всем окружающим миром и здесь существует такой момент, когда приходит понимание того, что он и окружающие – это одно и то же.

    Бхакти йога несет в себе посыл любви ко всему при целостном и едином восприятии мира.

    Когда переживается состояние единения (единства), тогда не возникают вопросы по поводу свой или чужой, люблю или не люблю. Человеческие эмоции могут принимать различные формы. Существуют как правильные и красивые формы, так и чудовищно неприятные. Вопрос в том, чтобы обучиться управлять своими эмоциями. Преданность — способ преобразования негативной эмоции в положительную. Влюбленные люди не заботятся о том, что происходит в мире. Им комфортно в своей счастливой жизни с позитивным мышлением. Это и считается преданным состоянием. Преданность является размноженной и расширенной версией любви . Выбирая преданность к Богу, Вы получаете замечательную жизнь и уравновешенные эмоции.

    Преданность — другое измерение интеллекта

    Интеллект хочет завоевать истину, тогда как преданность просто охватывает ее. Преданность не может расшифровать, но способна испытать. Интеллект же расшифровывает, но никогда не испытывает. Этот выбор Вам и приходится делать.

    Бахти йога – трансцендентное преданное служение, которое позволяет построить непосредственные отношения с духовной сущностью, верховным Господом, который пребывает далеко за пределами этого материального мира.

    В материальном мире процесс поддержания и становления отношений очень прост и естественен. Сначала Вы слышите что-либо о людях, затем происходят встречи и завязываются разговоры. Впоследствии люди запоминаются, Вы начинаете чаще думать и говорить о них, а также оказываетесь вовлеченными в деятельность по удовлетворению и наслаждению. Бхакти йога точно таким же простым и естественным образом помогает построить непосредственные личные отношения с верховным Господом.

    Сначала на слуху его имена, игры, качества и спутники. Нужно хвалить и прославлять его, потому что он больше всех заслуживает хвалы и славы. Главным образом воспеваются его святые имена, поются и рассказываются его знаменитые трансцендентные игры. Существуют разные способы предложения ему различных предметов, таких как благовония, лампадки, масла, вкусная пища, приготовленная с любовью и прекрасные веера из перьев павлинов . Бхакти йога является не ритуалом, а мощной духовной практикой и процессом, который устанавливает непосредственную связь с Богом. И когда Вы практикуете, то действительно можете почувствовать эту связь. Преданные ощущают прилив счастья внутри себя, что позволяет увеличиваться привязанности и любви к Господу все сильнее и сильнее.

    Когда практикуется бхакти йога, любовная привязанность к Всевышнему постепенно возрастает. На зрелой стадии бхакти достигается совершенное состояние сознательной сущности. Душа раскрывается и тогда преданный человек целиком и полностью влюбляется в Бога. Тоже происходит и с Господом. В такой момент преданный не может жить без постоянного служения, служения всем телом, умом, сердцем и душой. Об этом подробно могут рассказать духовные учителя, у которых состояние чистой, духовной любви можно увидеть очень часто..

    Читать еще: