• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    Бхакти – это естественное чувство любви и преданности, которое в той или иной мере есть у каждого человека. Направленность бхакти может быть разной – кто-то испытывает необходимость поклоняться определенной форме божества. У кого-то бхакти проявляется как восторг перед безграничностью Вселенной. Для Бхакти-йоги само чувство бхакти значительно важнее, чем те образы и мыслеформы, которые ее раскрывают. Многие учителя йоги называют путь Бхакти самым быстрым и простым видом йоговского самосовершенствования и самопознания.

    Чувство бхакти и неведение

    Любить родителей – это естественно для каждого ребенка. Только трагические негативные обстоятельства могут привести к тому, что ребенок начинает бояться или даже ненавидеть отца и мать.

    Любить Высшие силы и испытывать чувство восхищенной преданности перед окружающей нас реальностью – так же естественно, как и любить своих родителей. То, что у большинства людей их внутреннее бхакти находится в скрытом и спящем состоянии – следствие исключительно неведения относительно истинной сути человеческого существа.

    Это неведение очень легко осознать, если хотя бы немного о нем поразмышлять. Ребенок, пришедший в этот мир, смотрит вокруг широко открытыми глазами. Он чист в своем знании или неведении. Он воспринимает всю информацию, которая приходит к нему, как истину в последней инстанции. И в особенности, если эта информация исходит от родителей. И когда ребенок начинает задаваться вопросом (пусть даже неосознанно) «Кто Я?» и «Что я тут делаю?», скорее всего, в него загружается довольно стандартные схемы – ты есть физическое тело, ты есть мужчина или женщина, ты есть член общества…

    Не обязательно это приходит к нам как слова и объяснения, но человек имеет склонность повторять привычки поведения и стереотипы мышления окружающих его людей. И не так уж часто встречаются семьи, в которых родители искренне задаются вопросом, о смысле своего появления в этом мире и своей роли в бесконечной космической игре.

    В результате очень многие люди слишком заигрываются в игры общества, добиваясь признания, финансового благополучия или успеха в личной жизни, никогда даже не задаваясь вопросами о своей природе и об истинных целях своего существования.

    Когда бхакти «забито и забыто»

    Для бхакти нет места в обществе тотальной конкуренции. Для достижения быстрого успеха в современном обществе, любовь и преданность Высшим силам – вещь как минимум не обязательная. А если чему-то нет применения и повода для развития, оно постепенно отходит на задний план и забывается. В круговороте ежедневных забот подумать о раскрытии внутреннего потока любви, попросту нет времени.

    Но ведь это именно поток. И этому потоку необходим выход. Если человек не осознает свое внутреннее бхакти и не дает ему естественного выхода, образовывается серьезная энергетически-ментально-эмоциональная «пробка». Она не дает человеческому существу возможности раскрыть свои потенциалы и попросту быть счастливым.

    Когда бхакти забаррикадировано в глубинах сердца, для человека весь мир теряет смысл. Даже если удается обрести желаемые деньги или славу, они все равно не приносят полного удовлетворения и истинного счастья. Пока внутренняя преданность Абсолюту не имеет возможностей для проявления, человек лишь играет в жизнь, но еще не живет по-настоящему.

    Бхакти – наивысшее наслаждение

    Все мы чего-то ищем. Кто-то думает, что ему нужно познать как можно больше женщин и тогда он будет счастлив. Кто-то спит и видит себя на троне с короной на голове и титулом главного императора на бэйджике. Кто-то кладет на алтарь богатства все свое время, здоровье и личную жизнь. Не важно что, но каждый человек, если только в нем хоть немного теплиться энергия жизни, постоянно чувствует потребность в чем-то. Беспрестанный поиск счастья, которое каждый видит по-своему.

    Учителя йоги рассказывают, что все мы ищем только одного – мы хотим вернуться домой, к своему истинному состоянию высшего счастья. К ситуации, когда наша внутренняя любовь не имеет преград для выхода и льется чистым широким потоком. И найти мы это можем только через бхакти. Деньги, слава и другие атрибуты успеха в обществе – это замечательно, но это только дополнение, а не основная цель жизни. Раскрыть свое бхакти и познать свои отношения с Абсолютной реальностью – тот путь, который подарит наивысшее блаженство во Вселенной.

    Кто для тебя Бог?

    Отношения с Абсолютом – это, пожалуй, самое интимное, что только есть у человека. Никто не сможет навязать нам позицию преданного слуги или восторженного сына для Бога. Эти отношения мы имеем здесь и сейчас. Нам не нужно их устанавливать. Нам следует их осознать.

    Спорить об истинной сути Абсолюта, доказывая, что он такой-то и ни в коем случае не сякой – занятие, мягко говоря, странное. Каждый человек – безграничная Вселенная. И его отношения с Абсолютом – уникальны и неповторимы. Здесь нет совершенно универсальных правил. Каждому предстоит разобраться в этом вопросе самостоятельно.

    В текстах по йоге указывается, что Бог может стать для человека лучшим другом, братом, возлюбленным, господином, отцом и вообще, кем угодно. Все зависит прежде всего от того вектора, который изберет сам человек.

    Абсолют он на то и Абсолют, чтобы быть всем во всем и не иметь никаких ограничений. Осознать свои отношения с ним – это очень и очень разумная затея.

    Когда бхакти раскрыто в сердечной чакре, этот поток сам вынесет человека на высочайшие уровни самоосознания. Тогда человеку действительно не нужны никакие другие практики – достаточно будет довериться Абсолюту.

    Но для очень многих людей такое состояние – недостижимый идеал. Мы настолько полны грязи и настолько запутались в неведении, что разбудить собственное бхакти бывает весьма и весьма сложно.

    Все йоговские техники так или иначе очищают человеческие структуры. Физические упражнения и дыхательные практики выводят токсины из организма, чистят энергетические каналы и активируют потоки праны (космической энергии). Медитации успокаивают разум, устраняя негативные мыслеформы и тенденции. Все йоговские практики рано или поздно раскрывают внутренне состояние бхакти и открывают путь к наивысшему счастью.

    Практика

    Учителя Бхакти-йоги рассказывают о двух основных этапах практики. Поначалу, человеку предписывается выполнять определенные техники по четким предписаниям, не имея внутреннего понимания их значения. Но потом, с течением практики, человек вдруг начинает понимать, что то, что до этого он делал больше механистически, обретает внутренний смысл и силу. Так раскрывается поток бхакти. Когда это случается, все предписания и внешние ритуалы могут быть отброшены. Для такого человека единственным критерием в его практике Бхакти-йоги будет исключительно внутреннее ощущение. На этом этапе напрочь пропадает потребность в посредниках между человеком и Абсолютом.

    Одним из самых действенных методов бхакти-йоги является джапа-медитация – повторение мантр. Каждый человек может начать делать эту практику.

    Также очень эффективная методика – созерцание образа божества (Тратака ).

    Ну и, конечно же, молитва. Нет ничего более действенного на пути Бхакти-йоги (и не только), чем искренняя молитва, исходящая из самого сердца.

    Бхакти-йога

    Оставь все виды религий и просто предайся мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

    «Бхагавад-Гита» (18.66).

    Бхакти - это преданность или любовь, а любовь подразумевает служение, то есть деятельность с целью доставить удовольствие возлюбленному. Таким образом, термин «преданное служение» является красноречивым определением бхакти.

    Преданность - это наиболее существенная потребность каждого живого существа. «Потребность любить заложена в каждом. Это основной закон жизни. Невозможно жить, никого не любя» («Нектар Преданности», с. 12). Не удовлетворяя свое желание любить, никто не может быть счастливым. Мы не сможем совершенным образом исполнить это желание, если как-то ограничим его, не дав ему возможности расширяться до самой высшей ступени.

    «В первый период своей жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, общество, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не можем реализовать ее полностью, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви» («Нектар Преданности», с. 12–13).

    Ниже приведен отрывок из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 10.81–101), демонстрирующий пример служения Господу Чайтаньи.

    Понимая усталость преданных, Шри Чайтанья Махапрабху остановил совместное воспевание. Затем Он вместе со всеми омылся в море, потом принял прасад, вернувшись домой, и улегся у порога Гамбхиры.

    Его слуга пришел помассировать ему ноги. Это было неизменным и давнишним правилом. Затем слуга мог вкусить остатки пищи Господа.

    В этот раз Господь лег, заняв весь дверной проем. Слуга не мог войти в комнату, поэтому он обратился с просьбой: «Пожалуйста, повернись на бок, позволь мне войти в комнату». Однако Господь ответил: «Я не могу пошевелиться». Слуга не унимался: «Но я хочу помассировать твои ноги». Господь произнес: «Массируй или не массируй - решай сам».

    Тогда слуга, прикрыв тело Господа, вошел в комнату, переступив через yего. Помассировав ноги Господа, сняв усталость, он остался сидеть в комнате.

    Через 45 минут Господь проснулся и увидел сидящего рядом слугу и очень удивился, почему он как обычно не пошел есть? Слуга ответил, что Господь лежал, загородив проход, и он не мог выйти.

    Тогда Господь спросил: «А ты не мог выйти так же как вошел?».

    Слуга в уме произнес: «Мой долг - служить, даже если мне придется совершать оскорбления или отправиться в ад. Я не имею ничего против совершения сотен и тысяч оскорблений ради служения Господу, но я очень боюсь совершить даже тень оскорбления ради самого себя». Думая так про себя, слуга молчал. На вопрос Господа он так и не ответил.

    «Бхакти-расамрита-синдху» (или «Нектар Преданности») учит нас тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода - любви к богу, известному как Кришна, который воплощает в себе все инкарнации (ипостаси) бога на земле. Потребность любить расширяется подобно световому лучу.

    Рассмотрим само название «Бхакти-расамрита-синдху». «Раса» буквально означает «сок», «сладкий», «сочный». Таким образом, взаимоотношения между человеком и богом сравнивают со спелыми плодами, вкус которых очень сладок. Удовольствие, которое доставляют нам эти отношения, являются соком или сладостью взаимоотношений. «Амрита» - «нектар», приятный на вкус напиток, который не только дарует ничем не прерываемое наслаждение, но и является способом достижения вечности. «Синдху» означает «океан», в который может погрузиться преданный и наслаждаться в нем, служа Верховной личности бога.

    В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что существует 2 разновидности вкуса:

    1) бхакти-раса - вкус, которым мы наслаждаемся в преданном служении богу;

    2) мирская раса - вкус, приходящий от удовлетворения чувств.

    Мирская раса - это бхога-тьяга и чапаласукха.

    БХОГА-ТЬЯГА - чередование наслаждений (бхога) и отречений от них (тьяга). Они не присущи самой душе, поэтому человек не может постоянно находиться ни в одном из этих положений, он вынужден переходить из одного состояния в другое, ни в каком не находя удовлетворения.

    ЧАПАЛА-СУКХА - «зыбкое счастье», оно быстро заканчивается. Счастье (сукха) мирской расы всегда временное и зыбкое (чапала). Даже величайшее материальное наслаждение закончится со смертью тела.

    БХАКТИ-РАСА является естественным состоянием души. Таким образом, человек может беспрепятственно оставаться удовлетворенным, не меняя этого состояния.

    Перед тем как перейти к описанию собственно отношений между человеком и Господом, опишем для лучшего вашего понимания 7 уровней развития высших супружеских отношений.

    7-й уровень (самый низший) - это первое, с чего начинаются отношения между мужчиной и женщиной (они влюбляются, привлекаются друг другом). Но это уровень просто приятных отношений, так как они не видят недостатков друг в друге.

    6-й уровень - неудовлетворенность, когда чувства пресыщаются и порождают видение недостатков.

    5-й уровень - конфликт, ведущий к разрыву, если они не смогут подняться выше этого, обязательно будет развод.

    4-й уровень - терпение, просто принятие всех недостатков и смиренное понимание их существования. Это порождает конфликты время от времени, но они становятся более упорядоченными (1 раз в неделю или месяц).

    3-й уровень - исполнение долга, «дхармы». Прежде чем обрести любовь по отношению друг к другу, нужно научиться исполнять предписанные обязанности (дхарму). Иногда те, кто находится уже на пути духовного развития, не могут понять, увидеть свои обязанности, а ждут лишь приятных отношений. Супруги называют их любовью. Но приятные отношения - это не любовь. Все, кто жил и живет семейной жизнью, знают, что такие отношения быстро кончаются. Они очень временны. Но должно оставаться уважение. Оно находится выше приятных отношений. Платформа уважения - это платформа дхармы.

    2-й уровень - духовная дружба, она выше платформы дхармы. Это очень высокий уровень.

    1-й уровень - это высший уровень, о котором трудно мечтать. Это духовная любовь, практически освобожденный уровень.

    На уровнях дхармы, духовной дружбы и любви отношения становятся очень возвышенными. Они стимулируют и развивают духовную жизнь человека. Жизнь в семье и жизнь в отречении становятся одинаково благоприятными.

    Духовная любовь - это не имитация игр Радхи и Кришны, когда муж ведет себя как Кришна, а жена - как Радха. Это тот же уровень духовной дружбы, выросший до того, что Кришна становится единственным центром существования. Он находится между супругами. В Ведах говорится, что человек должен быть счастлив в семейной жизни. Это общий принцип.

    Путь бхакти-йоги не предлагает бросить свои обязанности, семью, отправиться в лес и там поклоняться Господу. Принятие санньясы зависит не от количества прожитых лет, основным критерием его является уровень сознания, уровень отречения. Этот критерий находится внутри нас.

    В «Бхагавадгите» (9.27) Кришна говорит: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение мне». Долг каждого человека - строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о боге, выполняя свои предписанные обязанности, совершая преданное служение ему.

    Чтобы говорить о любви и понимать, что это значит, нужно уметь любить. Вашему вниманию мы предлагаем 7 уровней любви, которые может испытать женщина по отношению к мужу.

    1-й уровень (самый низший) его олицетворяет Рати, супруга Камадевы (Камадев, Купидон - бог любви, в его власти также находится и вожделение: «дев» - «бог», «кама» - «вожделение»). Он влияет на живые существа таким образом, что они привлекаются противоположными формами жизни, даже если те отвратительного вида. Рати олицетворяет привязанность короткую, как вспышка. Из этой искры страсти может вспыхнуть могущественный огонь, всплеск эмоций и любви, подобной могущественному потоку, но лишь на короткое время. Это низкий уровень любви, но сама Рати не находится на таком низком уровне. Это физический, плотский уровень полубогов.

    2-й уровень выше. Его представляет Шачи, супруга Индры. Она олицетворяет любовь рабыни к Господину, которая, отдавая все, ничего не получает взамен. Шачи готова поклоняться мужу, и в этом ее преимущество. Индра - это олицетворение власти, а Шачи - покорности.

    3-й уровень представляет Ями, супруга Яма-раджа. Это познание любви через смерть. Женщины этого уровня понимают, что смерть является преградой для любви. Там, где любовь, нет смерти. Нельзя назвать это объяснение физическим уровнем. Мужчина и женщина на этом уровне относятся друг к другу почти как брат и сестра.

    4-й уровень - Парвати, супруга Шивы. Они находятся на одном уровне, соединяются в одно целое и имеют одинаковые права, предъявляя друг другу претензии. Любая услуга или вежливость расцениваются ими не как унижение или поклонение, а как дань взаимной любви. Они служат друг другу даже не из чувства долга, а из чувства взаимной любви.

    5-й уровень - Сарасвати, супруга Брахмы, богиня знания, олицетворяющая взаимный духовный рост. Любовь двух сердец постоянно изменяется и развивается, давая тем самым им постоянное духовное развитие. Сами же они остаются на одинаковом уровне. Интересно, что взаимоотношения между мужчиной и женщиной развивают духовное знание. Однако это очень высокий уровень.

    6-й уровень - Лакшми, супруга Вишну. Это возвышение в любви через унижение. Женщина позволяет мужчине унижать себя или унижается сама, но благодаря этому возвышается. В итоге она получает все желаемое.

    7-й уровень - Шримати Радхарани, возлюбленная Кришны. Ее любовь всеобъемлющая, всепроникающая, не имеет границ и не зависит ни от каких условий. Нет никаких мотивов. Больше всех Кришна любит Радху. Эта любовь побеждает все, она обходит все препятствия. Ей нет ни начала, ни конца. Любовь Шри Радха-Кришны является основой всего в духовном и материальном мирах. Поэтому према-бхакти возможно развить в материальном мире. Он дает эту возможность, поскольку все миры основаны на любви Шри Радхи-Кришны. Она существует повсюду, может трансформироваться в вожделение, но изначально это любовь Радхарани и Кришны.

    Человек, находящийся на высших ступенях духовного развития, способен это видеть. Возникающее вожделение можно использовать в позитивном плане до определенной степени, когда человек умеет трансформировать грубое вожделение в творчество (или другую деятельность), создавая прекрасные произведения и т. д. Мы не будем останавливаться на этом далее. Необходимо лишь помнить, что всегда имеется возможность «упасть» на более низший уровень.

    Эти 7 уровней взаимоотношения на самом деле являются очень возвышенными, а чтобы правильно их понять, нужно быть на достаточно высоком уровне духовного развития. Путь бхак-ти, как и любой другой метод, имеет свои правила и ограничения.

    Мукхья - это те правила, которые непосредственно приводят человека к богу, которым мы следуем сейчас и которым будем следовать, когда попадем в духовный мир. Существует 5 таких правил, 5 могущественных форм преданного служения. А все остальные относятся к категории гауна-бхакти.

    Гауна-бхакти - это то, что помогает обрести любовь к богу. Эти правила сами непосредственно не дают человеку любви к богу, но помогают ее получить. Перед тем как описать сами правила, опишем те плоды, которые они могут принести.

    Существуют 2 разновидности стхаи-бхав - любви к богу:

    мукхйа-рати (непосредственная);

    гауна-рати (косвенная).

    «Постоянный любовный экстаз может стать чем-то вроде могущественного царя, подчиняющего себе как все временные проявления любви, так и противоречащие ей элементы гнева…

    Он [экстаз] может проявляться как прямо, так и косвенно, поэтому различают непосредственную и косвенную экстатическую любовь… Такие признаки экстатической любви проявляются только тогда, когда преданный достигает трансцендентного уровня» («Нектар Преданности», с. 319).

    Слово «рати» - это синоним слову «бхава», отсюда ясно, что никакой вид стхаи-бхавы не может проявиться до тех пор, пока человек не достигнет самого уровня бхавы. Обычно принято помещать это знание в конце книги или раздела, когда человек готов воспринимать его своим измененным взором. Но с другой стороны, этот тот плод, ради которого, собственно, и живет человек на этой земле. В связи с этим, знакомясь в дальнейшем с методами преданного служения, вы должны понимать, что за ними стоит, а также какой плод вы можете получить, правильно их практикуя.

    Мукхйа-рати проявляется либо как свартха («питающая сама себя»), либо как прартха («дающая питание»). Непосредственная экстатическая любовь бывает двух видов: эгоистическая и бескорыстная.

    Слово «свартха» означает «тот, кто трудится ради себя». Когда наша привязанность к богу относится к разряду «свартха», она получает подпитку от других эмоций.

    Прартха - «тот, кто работает в интересах других». Если наша постоянная привязанность к богу относится к разряду прартха, тогда, наоборот, она сама будет способствовать росту других эмоций.

    Существует 5 видов любви к богу.

    1-м видом стхайи-бхавы является шуддха-рати - нейтральная привязанность.

    Существует 3 ее разновидности:

    1. Саманйа - общая. Имеет место, когда привязанность человека к богу еще не созрела до уровня каких-то особых отношений. «Привязанность, которую питают к Кришне простые люди и дети, нельзя отнести ни к какой определенной категории» («Нектар Преданности», с. 319);

    2. Сваччха - прозрачная. Имеет место у преданных, еще не развивших в себе никаких конкретных отношений с богом, которые порой отражают чувства разных преданных, подобно тому, как прозрачный кристалл отражает цвет предмета, помещенного рядом с ним. «Признаки различных форм привязанности проявляются в них, как свет, преломляющийся в драгоценных камнях… Про одного брахмана рассказывают, что он обращался к богу как к своему господину, то непринужденно шутил с ним, то по-отечески оберегал его, то призывал бога, обращаясь к нему как к своему возлюбленному, а то медитировал на него как на Сверхдушу» («Нектар Преданности», с. 320);

    3. Шанти - спокойная. Проявляется она следующим образом: человек полностью отрешен от удовлетворения чувств, не имея при этом склонности к активным взаимоотношениям с богом.

    Нейтральные отношения (шуддха-рати) иногда проявляются в дрожи тела или изменении цвета глаз (покраснении, осветлении и т. д.), хотя признаки какой-то определенной формы привязанности при этом отсутствуют.

    2-й вид - дасйа-рати (или прити-рати), то есть служение. В основе нее лежит ощущение своего подчиненного положения во взаимоотношениях с Кришной, и поэтому чувство зависимости от его расположения к нам и доброте.

    3-й вид - сакхйа-рати, то есть чувство дружбы, равенства с божеством. Такой вид привязанности свободен от робости, ей свойственно озорное, веселое поведение.

    4-й вид - ватсалйа-рати, или родительская любовь. Сущностью ее является чувство старшинства или покровителя по отношению к Кришне. В определенном смысле ватсалйа-рати можно противопоставить дасйа-рати: в первой Кришна зависит от милости преданного, а в последней преданный зависит от милости Кришны. Действительно, находящиеся в ватсалйа-рати окружают Кришну своей ласковой, заботливой опекой.

    5-й вид - мадхурйа-рати (или прийати-рати), то есть супружеская любовь.

    В «Нектаре Преданности», «Шримад Бхагаватам», «Источнике Вечного Наслаждения» и других книгах вы можете найти описание многочисленных игр Господа, являющихся основой для духовного развития человека. Они соответствуют описанным выше 5 видам любви к нему, которые человек может приобрести в результате продвижения по ступеням духовного развития в соответствии с выполняемыми им правилами и предписаниями чистого преданного служения.

    Эти вкусы могут быть как чистыми, так и смешанными. Чистое, несмешанное (кевала) можно обнаружить у вайшнава, чье настроение преданности - это исключительно или служение, или дружба, или родительская привязанность. А смешанное (санкула) мы найдем в том, чье настроение преданного представляет собой комбинацию служения, дружбы или родительской любви.

    Мукхйа-рати - постоянные эмоции.

    Гауна-рати - временные эмоции, которые оставляют постоянные впечатления.

    Вйабхичари-бхава - временные эмоции.

    Гауна-рати - это 7 вторичных эмоциональных проявлений, которые сами по себе не являются трансцендентными, поскольку в своей основе они не связаны с Кришна-рати (трансцендентной привязанностью к Кришне). Действительно в смехе, гневе, изумлении нет ничего трансцендентного. Эти эмоции становятся таковыми, лишь будучи связанными с непосредственной привязанностью (шукхйа-рати).

    5 видов непосредственной привязанности к Кришне (мукхйа-рати) вечны, а 7 косвенных форм привязанности (гауна-рати) появляются и исчезают в различных ситуациях. И хотя они порой отсутствуют, вторичные привязанности оставляют в сердце устойчивые впечатления (самскары).

    Раса - это наслаждение, которое приносит привязанность к Кришне (рати), когда она становится очень сильной. И поскольку существует 2 вида рати, им соответствуют 2 типа расы: мукхйа (прямая или непосредственная) и гауна (косвенная). «Трансцендентное наслаждение, приносимое преданным служением, можно разделить на 2 группы: наслаждение от прямого преданного служения и наслаждение от косвенного преданного служения» («Нектар Преданности», с. 320).

    Когда стимулируется мукхйа-рати, преданный наслаждается мукхйа-расой, а когда возбуждается гауна-рати, он наслаждается гауна-расой. Как пишет Джива Госвами, эти 12 форм Господа являются управляющими Божествами (адхиштхатра девата) 12 рас, аналогично тому, как Луна - управляющее божество ума. Шрила Рупа Госвами ассоциирует каждую стхайи-бхаву с определенным цветом. Таким образом, можно выделить 12 видов преданного служения, каждый из которых окрашен в свой цвет («Нектар Преданности», с. 328).

    Трансцендентная привязанность к Кришне - это проявление хладини-шакти, то есть внутренней энергии наслаждения Господа, непостижимой по своей природе. Следовательно, расу невозможно понять с помощью логики. Тому, кто еще не избавился от материальных представлений о жизни, не следует обсуждать описания бхавы, содержащиеся в трансцендентных произведениях. Все они являются проявлениями трансцендентной энергии наслаждения Господа.

    «Махабхарата» предостерегает нас от суждений о том, что недоступно нашему пониманию. «В нашем нынешнем состоянии, мы на самом деле не способны понять отношения духовного мира. Великие освобожденные души - Рупа Госвами и другие - пытались дать нам некоторое представление о трансцендентной деятельности в духовном мире, но, в целом, эта сфера пока закрыта для нас. Понять природу взаимоотношений в трансцендентном любовном служении Кришны можно, только действительно находясь в контакте с энергией наслаждения верховного Господа» («Нектар преданности», с. 327–328).

    Великие ачарии предостерегают от желания и попытки сымитировать расу. Изучая различные писания, мы можем составить себе какое-то представление о расе, но до тех пор, пока нам не удастся непосредственно испытать ее, наше понимание в основном будет теоретическим. Непосредственный опыт расы можно обрести только по достижении уровня бхава-бхакти, когда энергия наслаждения Господа нисходит в сердце. Именно на этой ступени человек расстается с материальными представлениями о жизни и развивает стхайи-бхаву. Но чтобы эта раса проявилась в сердце, необходима практика преданного служения.

    В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами приводит 64 основных принципа (аспекта, анги) практики преданного служения (садхана-бхакти), освященных в «Хари-бхакти-виласе», которые подразделяются следующим образом:

    1. 20 принципов первостепенной важности:

    1–10 - действия, которые необходимо выполнять (правритти);

    11–20 - действия, которых необходимо избегать (нивритти).

    2. 44 формы деятельности в преданном служении:

    21–59 - правила садханы;

    60–64 - 5 самых могущественных правил в преданном служении.

    1–10-е действия - это правритти-марг:

    1. Принять прибежище у истинного духовного учителя (гуру-падашрайа).

    2. Получить посвящение от духовного учителя и выслушивать его наставления (шри-кришнадикша-ди-шикшанам).

    3. Служить духовному учителю с верой и преданностью (вишрамбхена гурох сева).

    4. Следование по стопам святых (садху-вартману вартанам). «Если вся духовная деятельность человека не основана на предписаниях шастр (Шрути, Смрити, Пураны и Панчаратра), то так называемое преданное служение только приносит беспокойство обществу. Необходимо идти по стопам тех преданных, которые твердо следуют парампаре» («Брахма-ямала»).

    5. Расспрашивать о вечных принципах религии (сад-дхарма-приччха).

    6. Ради удовлетворения Верховной личности бога быть готовым пожертвовать любой материальной привязанностью.

    7. Жить в святом месте паломничества.

    8. Принимать только то, что необходимо (йавад-артхану-вартита). «Лучше дать такой обет, касающийся принципов преданного служения, исходя из своих возможностей и затем строго соблюдать его. Это облегчит наше духовное развитие» («Нектар Преданности», с. 98).

    9. Соблюдать пост в день экадаши.

    10. Выражать почтение дереву Баньян (дхатри-ашваттхари-гауравам).

    11–20-е действия - это нивритти-марг :

    11. Прекратить общение с непреданными (шри-кришна-вимукхаджина-санга-тйага).

    12. Не давать наставления человеку, не проявляющему желания встать на путь преданного служения.

    13. Не увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей.

    14. Не стремиться прочесть слишком много книг.

    15. Не относиться пренебрежительно к своим материальным обязанностям.

    16. Не сокрушаться о потерях и не радоваться, приобретая что-либо.

    17. Не относиться с пренебрежением к полубогам.

    18. Без нужды не причинять беспокойства ни одному живому существу.

    19. Тщательно избегать оскорблений, которые можно нанести при повторении святого имени Господа или в процессе поклонения ему в храме.

    20. Не допускать поношений в адрес Верховной личности бога или его преданных.

    21–69-е правила садханы :

    21. Украшать свое тело тилаками.

    22. Нанося тилак, можно написать на теле: «Харе Кришна».

    23. Носить цветы и надевать на себя гирлянды, предложенные в храме.

    24. Научиться танцевать перед божеством.

    25. Научиться отдавать поклоны божеству в храме и духовному учителю.

    26. Посещая храм Кришны, следует встать перед божеством.

    27. Когда божество выносят из храма для прогулки по улицам, преданный должен немедленно присоединиться к процессии.

    28. Посещать храм Вишну, по крайней мере 1–2 раза в день (утром и вечером).

    29. Обходить храм по крайней мере 3 раза.

    30. Поклоняться божествам в храме в соответствии с регулирующими принципами.

    31. Лично служить божествам.

    33. Участвовать в санкиртане.

    34. Повторять мантры.

    35. Возносить молитвы.

    36. Повторять знаменитые молитвы.

    37. Пробовать маха-прасад (предложенную пищу).

    38. Пить чаранамриту (воду после омовения божеств).

    39. Вдыхать запах благовоний и цветов, предложенных Господу.

    40. Прикасаться к лотосным стопам божеств.

    41. Лицезреть божества.

    42. Проводить арати (служение Божествам).

    43. Слушать о Господе и его играх, описанных в «Шримад Бхагаватам», «Бхагавадгите» и др.

    44. Молить божеств о милости.

    45. Помнить о божествах.

    46. Медитировать на божества.

    47. Добровольно заниматься каким либо служением.

    48. Думать о Господе как о своем друге.

    49. Всем жертвовать ради Господа.

    50. Предлагать ему любимые вещи.

    51. Отдавать все свои силы служению ему.

    52. При любых обстоятельствах оставаться предавшейся душой.

    53. Поливать дерево туласи.

    54. Регулярно слушать «Шримад Бхагаватам» и другие писания.

    55. Жить в святом месте.

    56. Служить вайшнавам (преданным).

    57. Организовать свое преданное служение в соответствии со своими средствами.

    58. Заниматься особым служением в месяц Картике (октябрь-ноябрь).

    59. Исполнять особое служение на Джанмаштами (день явления Кришны в этом мире).

    60–64-е правила:

    60. Чем бы ни занимался преданный, он все должен делать очень тщательно и с великой преданностью божеству.

    61. Наслаждаться чтением «Бхагаватам» в обществе преданных.

    62. Общаться с более продвинутыми преданными.

    63. Повторять святое имя Господа.

    64. Жить в округе Матхуры.

    Все, что мы говорим и делаем - телом или умом - должно так или иначе подпадать под одну из 64 анг. Регулирующий принцип преданного служения гласит, что все чувства человека должны быть заняты служением Господу.

    Служение в соответствии с этими 64 ангами называется регламентированным преданным служением (вайдхи-бхакти). Выше них находится спонтанное преданное служение - рагануга-бхакти.

    В «Шримад Бхагаватам» (7.5.23–24) описаны 9 методов преданного служения, называемые наванга-бхакти. Прахлада Махарадж сказал: «слушать и воспевать трансцендентное Святое имя, образ, качества, окружение и игры Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам его, оказывать ему поклонение через подношение ему 16 видов атрибутов, возносить молитвы ему. Стать его слугой, считать его своим лучшим другом и посвящать ему все (другими словами, служить ему телом, умом и словами) - эти девять методов составляют чистое преданное служение. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих 9 методов, является самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание».

    Исполнение всех 9 различных методов, провозглашенных Прохладой Махараджем, который узнал о них от Нарады Муни, может и не требоваться. Если преданный совершает лишь 1 из них без отклонения, он может достичь милости Верховной личности бога. Можно заметить, что практика 1 из 9 методов дает исполнение и всех остальных. Совершение преданным любого из этих методов (нава-лакшана) является достаточным, остальные 8 включаются в него.

    Шраванам - слушание святого имени Господа - это начало преданного служения. «Стихи, описывающие имя, форму и качества Анантадевы, бесконечного Верховного Господа, способны уничтожить все греховные реакции всего мира. Поэтому, даже если такие стихи нескладно написаны, преданные слушают их, повторяют и принимают их как абсолютные и авторитетные» («Шримад Бхагаватам», 1.5.11).

    «Мысли моих чистых бхакт сосредоточены на мне, их жизнь полностью посвящена служению мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо мне» («Бхагавадгита», 10.9).

    Следует избавиться от привычки подходить к познанию Абсолютной Истины через философские спекуляции. Нужно просто научиться быть слугой тех, кто уже обладает духовным знанием о Господе. Если кому-то посчастливится принять прибежище у чистого преданного и обучаться у него науке самосознания, следуя по его стопам, то со временем он также поднимется на платформу чистого преданного служения.

    Смиренное служение авторитетной личности поможет человеку избавиться от влияния материи и вернуться домой к богу. «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» («Бхагавадгита», 4.34).

    Слушание об играх, форме и деяниях Господа - это мощный трансцендентный метод очищения ума от вожделения, гордости, гнева, алчности, зависти и иллюзий. «Описания Господа, исходящие из уст тех, кто свободен от материальных желаний - надежное лекарство для обусловленной души, подверженной повторяющимся рождением и смерти. Такие рассказы ласкают слух и доставляют наслаждение уму. Поэтому, кто откажется слушать прославления Господа, кроме убийцы или человека, уничтожающего собственное „я“?» («Шримад Бхагаватам», 10.1.4).

    Таблица 7. Сравнительная характеристика эпох

    Существует 4 юги: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга (табл. 7). Для каждой из них предназначен свой метод самосовершенствования, называемый «юга-дхарма». Для века Кали такой юга-дхармой является повторение святого имени Господа.

    «Самоосознание, которое в Сатьи-югу достигалось с помощью медитации, в Трета-югу - совершением жертвоприношений, в Двапара-югу - поклонением Кришне, в век Кали может быть достигнуто повторением святых имен Харе Кришна» («Шримад Бхагаватам», 12.3.52).

    Существует 4 моральных принципа, каждый из которых соответствует одной из юг. Аскетизм - это способность обуздывать потребности своего тела, он исчезает 1-м. Чистота может быть двух типов: внешняя (тела, поведения) и внутренняя (сознание). Она исчезает 2-й. Затем пропадает милосердие, а за ним - правдивость. Полярность - это «добро» и «зло», 2 начала, существующие в мире. Веды их называют «божественной» и «демонической» природой.

    Божественное начало проявляется в следующих качествах: бесстрашие, ощущение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, изучение Вед, аскетизм, простота, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, сострадание, доброта, скромность, решимость, энергичность, свобода от зависти и стремления к славе и т. д.

    Демоническая природа - это вожделение, гнев, зависть, гордость, ложный престиж и жадность.

    «В этот век нет смысла заниматься медитацией, жертвоприношениями и храмовым поклонением. Только повторяя святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, человек сможет достичь совершенства» («Вишну Пурана», 6.2.17).

    «Мой дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, все же есть в ней одно хорошее качество: благодаря повторению маха-мантры Харе Кришна, человек может освободиться от материальных пут и перенестись в трансцендентное царство» («Шримад Бхагаватам», 12.3.51).

    «В этот железный век Кали люди живут недолго. Они раздражительны, ленивы, введены в заблуждение, невезучи и, кроме того, находятся в постоянной тревоге» («Шримад Бхагава-там», 1.1.10).

    Шраванам и Киртанам - это 2 основных метода, благодаря которым человек может достигнуть освобождения из плена этого материального мира. Шукадева Госвами обрел спасение, просто воспевая.

    Смаранам - памятование. В «Шримад Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, для великих йогов, которые полностью оставили все мирские связи, для тех, кто желает всяческих материальных наслаждений, и для тех, кто черпает удовлетворение в самих себе благодаря трансцендентному знанию, рекомендуется постоянное воспевание святого имени Господа».

    В соответствии с различными взаимоотношениями с Верховной личностью бога существует разнообразие наманукиртанам, воспеваний Святого имени.

    Также существует 5 видов памятования:

    Начало исследования в области поклонения конкретному образу Господа;

    Сосредоточение ума на нем и устранение других вещей из поля мышления, чувствования и желания;

    Сосредоточение на конкретном образе Господа (медитация);

    Непрерывное сосредоточение ума на образе Господа (дхруванусмрити, или совершенная медитация);

    Пробуждение влечения к сосредоточению на конкретном образе (самадхи, или транс).

    Сосредоточение ума на конкретных играх Господа в конкретных обстоятельствах также называется памятованием. В связи с этим самадхи (то есть транс) может осуществляться 5 различными способами - в соответствии с нашими взаимоотношениями с ним.

    В более узком смысле сосредоточением ума называется транс преданных, находящихся на нейтральной стадии. «Поэтому, Арджуна, ты должен постоянно думать обо мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг, сражаясь. Посвятив мне все свои действия и сосредоточив на мне ум и интеллект, ты достигнешь меня без сомнения» («Бхагавадгита», 8.7).

    Пада-севанам, арчанам, ваиданам, дасйам, сакхйам и атма-ниведанам означает служить лотосным стопам Господа, оказывать ему поклонение через подношения, возносить ему молитвы, стать его слугой, считать его своим лучшим другом и посвящать ему все.

    Лакшмидеви (богиня процветания) обрела спасение, поклоняясь лотосным стопам Господа. Акрура, обрел спасение, вознося молитвы, Хануман - неся служение, Арджуна - установив дружбу с Господом, а Бали Махараджа - посвятив все служению ему. Все эти великие преданные служили Господу, следуя различным методам, но каждый из них обрел спасение и стал достойным вернуться домой, назад к богу. Это объясняется в «Шримад Бхагаватам». Это возвышенные методы, которые доступны людям, находящимся на высших ступенях духовного развития.

    До этого мы описывали лестницу йоги, приводящую к бхакти-йоге. Настало время описать ступени бхакти:

    шраддха - вера;

    Садху-санга - общение с преданными;

    бхаджана-крийя - «выполнение служения»;

    анартха-нивритти - избавление от нежелательных качеств;

    ништха - устойчивое преданное служение богу;

    ручи - духовный вкус;

    асакти - привязанность к Господу;

    бхава - первые признаки любви к богу;

    према - высшая степень любви к богу.

    Рупа Госвами говорит, что ступени преданного служения начинаются с веры, которая есть у каждого и в зависимости от тела, в котором пребывает живое существо, может быть различной. Но настоящая вера начинается только после того, когда человек получает знание. В зависимости от знания меняется и наша вера. «Шрадд» - «сердце», «ха» - «отдавать», то есть «шраддха» означает «отдать свое сердце богу». Это подразумевает веру. Но сначала шраддха означает немного вкуса и небольшой интерес к философии. В «Мадхурия-Кадамбини» Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур описывает: «Исполняющий желания росток чистой любви (бхакти), свободной от примеси кармы, гьяны и дхияны прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым людям, которые твердо следуют обету (дхрита-врата), не стремятся ни к чему, кроме бхакти, подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар (мадхуврата)».

    Источником жизни для этого растения, является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу (анукулйа).

    Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных. Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти тянется вверх и на нем появляются первые 2 листка. Один из них называется клешагхни (свобода от всех видов материальных страданий), а другой - шубхада (появление благих качеств). Внутри бутона, образуемого ими, находятся покои царя по имени Рага, то есть спонтанность (рага-бхакти). Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью человека к нему.

    Внешняя поверхность листов, на которой располагаются регулируемые владения царя (вайдхи-бхакти), слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования ограничениям священных писаний. Она в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение ему. Однако и в рага-бхакти, и в вайдхи-бхакти качества клешагхни и шубхада присутствуют в равной степени.

    Говоря о карма-йоге, мы уже описывали 5 видов материальных страданий, называемых клеши (авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша). Вышеупомянутые виды бхакти (садхана и вайдхи) не только устраняют клеши (клешагхни), но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств (шубхада). К последним относятся равнодушие к материальной деятельности, влечение к Господу, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность и почтительное отношение к другим, а также смирение и желание делать добро ближнему.

    Преданность Господу, непосредственное общение с ним и отрешенность от материального мира - все эти качества одновременно проявляются в том, кто принимает прибежище Верховной личности бога.

    1-я стадия - шраддха - это твердая вера в слова писаний, описывающих процесс бхакти, и искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в них (садхана). Эти 2 типа веры появляются либо спонтанно (сваб-хавики), либо под влиянием проповеди другого преданного (баладутпадита). Обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять прибежище лотосных стоп гуру и вопрошать его о том, как ему следует жить (садачара).

    Следуя наставлениям духовного учителя, начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными, с которыми его объединяют дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами, это 2-я стадия - садху-санга.

    За садху-сангой следует бхаджана-крийя - 3-я стадия, на которой человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения. «Бхаджана-крийя» буквально означает «выполнение преданного служения», которое на этой стадии также делится на 2 категории: неустойчивое (аништхита) и устойчивое (ништхита).

    Неустойчивое (аништхита) преданное служение состоит из 6 последовательных ступеней:

    1. Ложная самоуверенность (утсаха-майи). Подобно маленькому сыну брахмана, который, едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного также называют «энтузиазм дилетанта».

    2. Резкие взлеты и падения (гхана-тарала). Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса становится к ней совершенно безразличным. Точно так же преданный неофит иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие.

    3. Подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума (вйудха-викалпа). Ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений (что лучше - повторять, слушать или делать что-то практически, а не заняться ли выполнением всех видов преданного служения). Он колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения, это называется метанием ума;

    4. Объявление войны чувствам (вишайа-сагара). Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и принять прибежище в святом имени. Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке в «Бхагаватам» (11.20.27–28) говорится: «Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но несмотря на все его усилия иногда он все же оказывается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать поклоняться мне с любовью и верой». Это упорная борьба преданного со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение.

    5. Неспособность следовать принятым обетам (нийамакшама). Затем преданный принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов джапы и предлагать столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, перестану говорить о том, что не имеет отношения к Господу, и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но несмотря на ежедневное принятие таких обетов он не всегда находит в себе силы следовать им. В отличие от вишайа-сагары, то есть неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийамакшама проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение;

    6. Наслаждение материальными результатами преданного служения (таранга-рангини). Хорошо известно, что по своей природе бхакти исполнена притягательности и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для многих людей. А как гласит старинная мудрость: «Обретая признание и почет, человек становится богатым». Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную выгоду, почет и славу (лабха, пуджа, пратиштха), которые являются сорняками, окружающими растение бхакти.

    4-я стадия, следующая за бхаджана-крийей, называется «анартха-нивритти» - стадия освобождения от нежелательных качеств, которые препятствуют развитию бхакти. Анартхи (нежелательные качества) разделяют на 4 вида в соответствии с причиной возникновения:

    Возникшие в результате прошлой греховной деятельности (душкритоттха);

    Возникшие в результате прошлых благочестивых поступков (сукритоттха);

    Являющихся результатом оскорблений в процессе преданного служения (апарадхоттха);

    Возникающие при неправильном исполнении преданного служения (бхактйуттха).

    Анартхи, причиной которых является прошлая греховная деятельность, соответствуют вышеупомянутым 5 темам: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти.

    Являющиеся следствием прошлой благочестивой деятельности анартхи проявляются в виде желания наслаждаться результатами своего благочестия и стремления к освобождению. Некоторые мудрецы причисляют их к категории клеш, поскольку стремление к бхукти и мукти лишает человека бхакти, а следовательно, продлевает срок его заключения в материальном мире.

    Апарадхи бывают 4 видов:

    Оскорбление Верховной личности бога;

    Оскорбление имени Господа;

    Оскорбление формы Господа;

    Оскорбление живых существ, являющихся духовными частичками Господа (джива-апарадхи); это относится ко всем живым существам, а не только к его преданным.

    Оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданное служение может нейтрализовать их последствия.

    Грехом называют действия, осуждаемые в священных писаниях и требующие искупления, в отличие от карма-йоги, где малейшая ошибка при совершении ритуалов делает достижение результата невозможным.

    В «Бхагаватам» (11.2.34–35) говорится: «Даже невежды могут с легкостью достичь осознания Господа, если встанут на путь, который проповедует сам Господь. О царь, тот, кто встал на путь бхагавата-дхармы или преданного служения Богу, защищен от всех сомнений и ошибок. Даже если он бежит с закрытыми глазами, ему не грозит споткнуться и упасть». В этом стихе слово «нимилйа» («с закрытыми глазами») указывает на то, что, имея глаза (будучи зрячим), человек просто не использует их. Смысл этого стиха заключается в том, что человек, даже если он знает обо всех ангах преданного служения (ранее мы описывали 64 анги преданного служения), но не выполняет второстепенных анг, ни в коем случае не совершает оскорбления, не лишается приобретенных результатов и никогда не отступает от цели.

    Основными причинами оскорблений являются зависть и эгоизм. Человек смотрит на мир через призму своей зависти, он не может увидеть мир в его истинном цвете, увидеть реально свое положение и положение других людей.

    Сева-апарадхи (оскорбительные действия по отношению к Господу) возникают из-за недостатка:

    Чистоты;

    Почтения (проявляется в пренебрежительном высказывании, критике);

    Усилий (когда человек способен совершать действия, но не действует).

    Они также подразделяются на внешние и внутренние. Сева-апарадхи возникают вследствие пренебрежения или невнимательности.

    Нама-апарадхи - оскорбительные действия по отношению к имени Господа. Это самая распространенная группа. Выделяют 10 основных причин оскорблений:

    1. Садху-нинда, или критика преданных, является 1-м из оскорблений святого имени. Ачарии предупреждают, что не следует думать, что тяжесть оскорбления садху-нинда зависит от духовного уровня вайшиава и учитывается только по отношению к садху (святому человеку, священнослужителю), который наделен всеми качествами преданного, описанных в священных писаниях: «Святой преданный сострадательней и никогда не причиняет вреда другим. Даже если его оскорбляют или бьют, он сохраняет терпение и умеет прощать. Духовную силу и смысл своей жизни он черпает в Абсолютной Истине. Он свободен от зависти и ненависти, его ум невозмутим ни в счастье, ни в горе. Наделенный всеми этими качествами, он трудится на благо всех живых существ» («Бхагаватам», 11.11.29). Хочется обратить ваше внимание на слово наделенный. Человек не может просто приказать себе быть таким-то и таким-то. На это, как и на многое другое, нужна милость бога. В «Падма Пуране» («Брахма Кханда», 25.9–10) говорится, что человека, который стремится предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, не знаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами самскары, следует считать садху. Любого преданного, даже если иногда он совершает ошибки, нужно почитать как садху.

    2. Незнание истинного положения Вишну, Шивы и полубогов. Обладающие сознанием живые существа делятся на 2 категории: независимые и зависимые. Независимым существом является вездесущий бог (Ишвара), а зависимыми существами - духовные частички (дживы), элементы энергии бога, чье поле деятельности ограничено индивидуальным телом. Независимое существо может находиться в 2 различных состояниях: быть полностью свободным от влияния майи или добровольно находиться под влиянием качеств материальной энергии ради наслаждения играми в материальном мире.

    Ишвара, свободный от влияния майи, носит имя Нараяны (Вишну), или Хари. «Воистину, Хари есть Верховная личность бога, трансцендентная к влиянию материальной природы и свободная от материальных качеств. Он есть вечный свидетель, который видит и знает все. «Тот, кто поклоняется ему, также выходит из-под влияния гун материальной природы» («Бхагаватам», 10.88.5).

    Из книги Закон Кармы автора Торсунов Олег Геннадьевич

    Из книги Легенды и притчи, рассказы о йоге автора Бязырев Георгий

    Из книги Шива и Кундалини. Все тайны индийской йоги автора Смирнов Терентий Леонидович

    Из книги Йога для начинающих автора Бережнова И. А.

    Из книги Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II автора Ауробиндо Шри

    Из книги автора

    Из книги автора

    БХАКТИ-ЙОГА - ЭТО ЛЮБОВЬ Неживых вещей в природе не бывает. Каждый камень, каждая травинка наделена своим сознанием. И любовь живет в сердце каждого существа. Отнесись к любому предмету с любовью - и он ответит тем же: будет служить тебе долго и преданно. Потому что одна из

    Из книги автора

    БХАКТИ-ЙОГА ИЛИ КРИШНАИЗМ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ (КУНДАЛИНИ СЕКСУАЛЬНО-ЭМОЦИОНАЛЬНАЯ) Этот индийский ребёнок так привлекателен! Он - чистое, невинное и радостное дитя всего трёх-пяти лет. У него бездонные чёрные глаза, крупные жемчужные зубы, розовые щёки и пышные, чувственные

    Из книги автора

    Аштанга-йога, хатха-йога и раджа-йога Чтобы постигнуть это великое искусство - науку жизни, необходимо развернуть широкую практическую систему самоусовершенствования, которая бы сочетала гармоническое развитие телесных, умственных и психических зачатков человека с

    Из книги автора

    Бхакти-йога Оставь все виды религий и просто предайся мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего. «Бхагавад-Гита» (18.66). Бхакти - это преданность или любовь, а любовь подразумевает служение, то есть деятельность с целью доставить удовольствие

    Из книги автора

    Глава XII. Бхакти-Йога 1. Арджуна спросил: Кто обладает более великим знанием в Йоге, те, кто ищут незыблемый безличный Абсолют, или бхакты, что найти Тебя стремятся через союз с Тобою постоянный?2. Господь ответил: Кто сосредоточил свой ум на Мне и, стараясь быть в постоянном

    Лекция для начинающих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 1

    Длительность: 01:53:26 | качество: mp3 56kB/s 45 Mb | прослушано: 7509 | скачано: 2477 | избрано: 56

    Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
    Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
    Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
    Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать »

    00:00:00 Итак, я начну наше сегодняшнее практическое занятие по бхакти-йоге. Итак, слово йога на санскрите означает связь. Связь с Богом. Санскритский термин йога означает связь с Богом. Иногда люди в современном мире, особенно в нашу эпоху, в нашу эпоху, в век Кали, для них слово йога – некая гимнастика. Дыхательные упражнения там, прочищение организма и так далее. Каналы там, шлаковыводящая система, которая освобождает от всяких каналов, чистит энергетические каналы и так далее. И это называют йогой.

    00:00:50 Однако йога ничего общего с этим не имеет. Слово йога означает связь с Богом. Ведическая литература единственная раскрывает три аспекта Бога; три аспекта. Низший аспект называется брахмаджьоти. Это Божественное духовное сияние. То есть, если мы вот иногда слышим, что многие люди, они говорят о том, что Бог, он безличностный, что это некая такая сияющая субстанция, духовный свет. Ведическая литература объясняет это как брахмаджьоти, то есть духовное сияние, исходящее от тела Господа.

    00:01:40 Второй его аспект – локализованная параматма. Локализованная параматма паро означает трансцендентальный или «сверх»; атма – душа. То есть Господь локализует Себя в сердце каждого живого существа как Сверхдуша. То есть в сердце находится определённый вид эфира. Эфира. И в этом эфире плавает атма, наша душа. Вот почему мы говорим, что душа находится в сердце. Если рассмотреть ведические писания, также, в частности, если разделы аюрведы, обратимся к разделам аюрведы, мы узнаем, что сами мы на самом деле находимся в сердце.

    00:02:30 И атма, то есть вот это мы являемся атмой, помещены в этот механизм тела. И мы плаваем в сердце. В жизненных потоках воздуха, в пране. И рядом с нами находится локализованный аспект Верховного Господа, который называют Сверхдуша. Итак, в нашем сердце находятся две личности – это мы как атма и рядом с нами – Сверхдуша, которая является свидетелем, санкционером, то есть дозволителем, и также является чайтья-гуру, то есть духовным учителем в сердце. Вот такие три, или, будем говорить, четыре фактора несет Сверхдуша, находясь рядом с нами в нашем сердце.

    00:03:22 И последний, высший аспект Абсолютной Истины, то есть изначальный – Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвечный как Вишну и трансцендентальный как источник вечного наслаждения – Кришна.

    00:03:44 Итак, ведическая литература, объясняя эти разделы, постепенно выводит человеческое понимание до восприятия этих трех аспектов. Низшего как безличного, срединного как локализованная Сверхдуша и высшего – как Верховную Личность Бога. Предвечного как Вишну и трансцендентального как источника всего духовного наслаждения – Кришна.

    00:04:11 Очень часто у людей на слуху это слово – Кришна, и беспокоит, поскольку все хотят, чтобы звучало как-то Иисус, Христос, Магомет, Аллах, там, или Будда, Иегова и так далее. И ведическая литература точно так же в своих разделах описывает разнообразные качества; разнообразные качества Верховной Личности Бога. И в писаниях также есть упоминания о религиозных системах или о знаниях, которые будут неполными. И есть объяснение, как будут называть в этих системах того же самого Кришну. В одной системе его будут называть Будда, в другой системе будут называть Иегова, Аллах и так далее, и так далее.

    00:05:00 В самом таком изначальном варианте перечислено около нескольких сотен имен. И если сейчас мы займемся, по миру даже будем с вами вскрывать какие-то древние арамейские писания там, или Египетские папирусы, или что-то ещё по всему миру, то мы найдем, что все эти обращения были направлены Кришне. И ведическая литература заранее предупреждала, что в век Кали, в силу деградации людей, люди будут отходить все дальше и дальше, поэтому их восприятие Верховного Господа, точно так же будет трансформироваться. И по тому, как они будут называть Бога, можно определить, какого уровня их религия. Или какого уровня их знание.

    00:05:44 Итак, ведическая литература объясняет эти три аспекта абсолютной истины. Слово Кришна означает на санскрите как источник вечного наслаждения. Но санскрит очень необычный язык; если вы помните, я уже говорил, что он состоит из трех категорий: ведический, классический и эпический. И он очень хорошо связан, сильно, вплотную связан с нотами, с семью нотами. Вот то, что мы знаем как ноты, это тоже проистекает из ведического знания.

    00:06:20 То есть, какую бы область информации мы сейчас ни получили в современном мире, новые открытия, все это будет лишь подтверждать незначительную часть ведической информации. Незначительную, самую мизерную. И если мы будем менять ударение в одном и том же санскритском слове, то перевод этого слова будет разным. Более того, перевод также будет зависеть от того, по отношению к какому объекту называется это слово. Вот, допустим, в санскрите цвет – цвет – черный цвет называется кришнаа (с двумя «а»). Это означает черный цвет.

    00:07:02 Но как только вы говорите Кришна Бхагаван (Бхагаван – слово «Бог»). Вот есть в русском слове Бог. Оно проистекает из санскритского слова «Бог-аван», что означает «Верховная Личность». Бог-аван. И люди даже не знают, о том, что Бог... И есть предсказания, как в этом языке, который будет состоять из трех санскритских слогов – айн-климен-шан – Бог будет заменен на что? – Год (God). Это тоже предсказано.

    00:07:40 Итак, Бог-Аван – Верховная Личность Бога. И как только по отношению к Бхагавану этот эпитет Кришна, так тут же это переводится как «причина всех причин, источник вечного наслаждения». Итак, ведическая литература объясняет удивительный факт, о котором мало кто задумывается – что все живые существа, заселяющие материальный мир, а также и духовный мир, имеют одну единую природу. У всех живых существ, независимо от тела или местонахождения, есть одно самое сильное желание, которое доминирует над всеми остальными желаниями и которое является главенствующим и от которого проистекают все остальные желания. Это желание наслаждаться.

    00:08:40 Возьмите любое живое существо – таракана, микроба, муху, человека, слона, кого угодно – и вы, изучая эту природу, поймете, что все действуют ради наслаждения. Все стремятся наслаждаться. Но каждый наслаждается как? По-своему. По-своему.

    00:09:02 Итак, ведическая литература объясняет, что все живые существа объединены одной природой – желанием наслаждаться. И каждое живое существо хочет своё наслаждение довести до чего? До совершенства. Никто не хочет просто так, мало-мальски наслаждаться. Все хотят уж наслаждаться, так наслаждаться. И когда появляется хоть немножко этого наслаждения, ну такого, какое мы, допустим, ожидали получить, то все мы столкнемся с очень удивительным фактом природы человека и природы окружающей среды: что невозможно наслаждаться долго. Вся природа наслаждения в материальном мире имеет природу асад – временности. И ведическая литература описывает, что высшей формой наслаждения для людей является секс. И ради секса люди делают что угодно. Чтобы получить это сексуальное наслаждение.

    00:10:06 И, если вы помните, я уже объяснял, какие виды сексуальных наслаждений живое существо стремится получить. Первое – это грубое влечение к противоположному полу. И этим охвачены все живые существа. Ну, естественно, есть отклонения, к такому же полу, как и твой. Но с чем это связано? Если мы рассмотрим грубый аспект, то это влечение может проистекать только из одной причины, что живое существо, которое получило тело, допустим, мужчины, имеет тонкое тело женщины. Или наоборот. И это очень плохая карма.

    00:10:45 В ведической литературе описывается это. За очень серьезные преступления люди становятся транссексуалами, геями и так далее. Вот вы знаете, да, что называется лесбиянство там, и так далее. То есть все это является очень плохой тяжелой реакцией кармической. За очень, очень серьезные греховные поступки. Это очень серьезное отклонение, поэтому я так выделяю; поскольку очень много о нем описано в ведической литературе. И если живое существо будет совершать эту деятельность, то оно порождает просто кошмарные реакции за это. То есть даже неописуемые, я не буду больше об этом говорить даже. Там, может быть, когда-нибудь вы начнете изучать и изучите это все.

    00:11:30 Итак, все живые существа стремятся к наслаждениям. И в центре в материальном мире стоит наслаждение, какое? Материальное. Все живые существа здесь стремятся наслаждаться материальным образом, через материю, через свои материальные чувства. И практически чем больше они наслаждаются материально, тем они больше утрачивают способность наслаждаться духовно. Таким образом начинается процесс деградации: чем больше человек наслаждается материально, тем он больше бездуховен. Чем меньше он наслаждается через чувства, тем больше у него потенция наслаждаться духовным образом. Вот откуда мы видим все эти определённые правила, предписания, запреты, ограничения, святых там, посты, тапасьи и все остальное.

    00:12:23 Это только лишь для того, чтобы пробудить в человеке истинную природу к духовному наслаждению, постепенно. Сразу никто этого не сделает, люди столько жизней грешат, и потом вдруг сразу за один день измениться и получить высший вкус очень сложно. Но при определённой практике это реально и возможно.

    00:12:45 Итак, существует, если вы помните, я уже говорил, разновидности трансформации сексуального наслаждения. От грубого противоположного влечения, желание семейной жизни, желание потомства, привязанность к семье и потомству, привязанность к утвари, желание богатства, желание выделиться, желание почестей, власти, желание мистического совершенства, желание освободиться на одной из высших планетарных систем, желание слиться с Богом воедино, желание объявить себя Богом или аватарой. Все это является признаками сексуальных проблем.

    00:13:30 И ведическая литература постепенно раскрывает, как это происходит и почему. Вот почему вся ведическая литература сразу описывает все инкарнации, все мессии и все аватары. Даже незапланированные. Что значит незапланированные? Которые приходят очень редко. И все-таки ведическая литература их включает их в свои разделы полностью, целиком. Если мы спросим, допустим, иногда люди вот, занимающиеся эзотерическими науками, спрашивают: «А есть ли вот, допустим, Шанкарачарья?» – Да, Шанкарачарья упомянут в ведической литературе, что он придет. Это аватара Господа Шивы. Шанкарачарья – это тот, кто давал комментарии к Бхагавад-гите, и в конце пишет: Паро Нарайан авйактам. В конце своего комментария к Бхагавад-гите он такую фразу пишет. Паро Нарайан авйактам. Что Верховной Личностью Бога является Господь Нарайана, и он трансцендентальный, он за границами материального восприятия.

    00:14:42 Однако все последователи современного течения Шанкаравады, Шанкаравады – считают, что Бог безличностный. Однако, если вы обратитесь очень серьезно к этим писаниям, вы увидите выводы, выводы Шанкарачарья. И Шанкарачарья приходит к выводу, что Бог, он является личностью, и что он паро авйактам, то есть трансцендентный, и просто его здесь, в материальном мире очень сложно воспринять как личность. Поэтому он облегчивает эту возможность и говорит лишь о низшем аспекте Абсолютной Истины как о безличностной.

    00:15:22 Итак, бхакти-йога, о которой так много говорят все ведические произведения, подводит любого человека к этим знаниям, постепенно. И когда спрашивают меня: как то учение, как то учение – это лишь только потому, что человек не в состоянии принять сразу. То есть не хватает благочестивой кармы. И если вы помните, я говорил о том, что каждый раз человек в процессе нового греховного поступка теряет часть своего благочестия. То есть, вот допустим, я совершаю сейчас благочестивый поступок и пойду тут же после этого покушаю мяса. И я тут же его – что делаю? Сжигаю. И люди не знают этих законов кармы. Поэтому они и совершают благочестивые поступки, но тут же совершают греховные и тем самым полностью сжигают последствия своего благочестия.

    00:16:22 Ведическая литература сравнивает их с купающимися слонами. Говорится, что в век Кали люди похожи на купающихся слонов, у которых есть разум. То есть разум – значит, они пытаются очиститься, чему-то следовать. Но поскольку они не знают, что нельзя грешить ни в коем случае, они делают так. Почему со слонами сравнивают? Слон, он моется в реке, потом выходит на песок, берет хоботом землю и начинает себя обсыпать. Так слон чистым никогда не бывает. Такова природа слона. И поэтому люди века Кали, даже те, у которых есть разум, они сравниваются с этими слонами. То есть вроде бы они что-то делают, следуют чему-то. Но тут же, выйдя прямо из церкви, там, или из храма, или закончив свою благочестивую деятельность, тут же приступает к греховной. Даже не зная об этом.

    00:17:14 Итак, есть такой стих, чтоб вы поняли, почему не все принимают. Даже вот сидящие здесь, они меня очень много спрашивали, и как-то так – ну, неприятно, может быть, им было, что вот их какая-то система вот как-то здесь не прославляется. Однако я скажу: я могу прославить любую систему, которая позволяет вам прогрессировать. Сами веды прославляют любое знание, которое подводит к ним. Это цель. Но почему это происходит, почему мы что-то не можем принять, а что-то принимаем. Все очень просто. Если вы помните, анумайа, пранамайа, вигйанамайа, маномайа, ананда. Это зависит с кармой, от кармы живого существа. От его избытка страданий и наслаждений. Что оно может принять, а что нет. Каковы его цели, и так далее. Какова степень его оскверненности и его вожделения.

    00:18:10 Есть такой стих в Шримад-Бхагаватам, говорящий такое событие. Господь Кришна прибыл в род Кауравов, в собрание Кауравов с миссией мира. И выступил с речью, где обозначил все духовные истинные ценности. Смысл человеческой формы жизни и цели деятельности. И вот Он выступил с этой речью. И вот как отреагировали люди, слушающие это. Те, кто полностью исчерпал всю благочестивость, нажитую в прошлом, приняли слова Господа как пустую болтовню. Как пустую трату времени. Но те, кто сохранил благочестивость, нажитую в прошлом и даже умудрился её преувеличить, воспринял речи Господа как Абсолютную Истину, нектар.

    00:19:13 Таким образом, в этом стихе четко указывается на положение благочестия человека, совершенного им в прошлом и в настоящем. То есть, это как наработка. Если у вас есть наработка, вы сможете получить. Нету – как мы ни будем, для нас внутри прямо будет ощущение, что это какая-то глупость. И мы примем то положение, которому соответствует наша – что? Наработка.

    00:19:43 Вот почему мы видим, как люди принимают разные уровни, разные положения, разные ступени. И каждая ступень должна использоваться только для того, чтобы перейти на следующую ступень. На следующую, и так далее.

    00:19:58 Итак, бхакти. Слово бхакти на санскрите означает преданное служение. То есть это определённый процесс, то есть определённая практика, научная. Ее так ещё называют: наука самоосознания. И слово наука всегда выделено. Что значит наука? То есть ничего нельзя туда своего вносить и ничего нельзя оттуда по собственной прихоти изъять. Если это будет происходить, есть такой стих: «Многие поклоняются Мне, но делают это неправильным образом. Поэтому результат такого поклонения иной».

    00:20:37 Вот иногда человек встаёт на путь очищения. Он что-то сам начинает дополнять, выдумывать, и в итоге он не очищается, а даже наоборот, у него возникают проблемы. Как человек думает; вот, знаете, как в йоге, в пранаяме: если вы даже на один ритм сбили своё дыхание, у вас будет опухоль какая-нибудь – в мозгу там, может, в какой-то области появится опухоль – вы неправильно, на один ритм сбили дыхание. Поэтому говорится, что если кто-то пытается заниматься пранаямой, он должен обязательно заниматься под руководством истинного представителя данной системы, проучившего как минимум брахманическое посвящение в цепи ученической преемственности данной сампрадаи. Если он у какого-то товарища Петрова, Иванова, Сидорова будет, который не посвящен, который где-то в книжках, у какой-то бабки или у деда там занимался, вся эта система может привести совершенно к другим результатам. К отклонениям психики, к нервным срывам, и так далее.

    00:21:36 То есть, есть столько много тонких проблем: появятся голоса, шумы, что угодно появится. Вы начнете видеть Бога. Но это будет не Бог. Это будут галлюциногенные состояния. Сон наяву, больное воображение. И люди практически превращаются в сумасшедших после этого. Это очень опасная система. И ведическая литература строго запрещает кому-нибудь практиковать хатха-йогу пранаяму, асаны, то есть позы эти все, если человек не является посвященным в цепи преемственности учителей. Авторитетной цепи, принадлежащей к этой категории. Если человек начинает это делать, он, даже при таком видимом здоровье, он может полностью уничтожить свою деятельность ума.

    00:22:28 То есть тонкие процессы он может разрушить, а грубые восстановить. И когда человек не знает, где тонкость, где грубость, где грубые вещи, он практически все время думает: вот, у меня тело стало лучше двигаться, я меньше стал спать. Но вы с этим вместе становитесь тупее. Но человек за этим не следит, потому что он думает: я же занимаюсь гимнастикой, то есть нервная система пусть успокоится, или что-то еще. Но человек полностью свой интеллектуальный потенциал может сократить, через эту неправильную деятельность. Но тело его очень хорошо начинает действовать. И так далее.

    00:23:01 Итак, система бхакти основана в первую очередь на четырех правилах, или четырех запретах. Первый, если вы знаете, – нужно постараться постепенно выйти из-под влияния Кали, то есть энергии деградации. И первое, что не рекомендуется, это человек должен постараться ограничивать своё мясоедение и свести его к нулю. Ограничивать своё мясоедение и свести его к нулю. Второе: он точно так же должен прекратить употреблять одурманивающие средства: алкоголь, там, табак, там, наркотики и так далее. Третье: человеку рекомендуется отказаться от разных видов азарта. Азарта. И четвертое: человек должен свести свою сексуальную жизнь к минимуму. К минимуму. До законных отношений. Хотя бы до законных отношений в браке.

    00:24:08 Итак, я сейчас вам расскажу немного о маха-мантре, поскольку это центральная, центральное место всей практики. И я сейчас объясню, почему. Вся ведическая литература объясняет, что первоосновой всего творения, созидания и разрушения, как духовного, так и материального, являются звуковые вибрации. И звуковые вибрации разделены на два типа: трансцендентальные звуковые вибрации, имеющие чисто духовную природу, и материальные звуковые вибрации, имеющие природу тонкого мира и грубого. Вот две такие категории.

    00:24:54 И ведическая литература описывает эти звуковые вибрации, как грубые материальные, то есть для получения грубых материальных результатов; для получения тонких материальных результатов и для получения чисто духовных результатов. Также тантра-шакти для людей, которые не очень хорошо соображают, есть такое произведение, которое может с позиции энергии объяснить. Духовная энергия является основой всего, и она является самой могущественной. Ниже её – тонкая материальная. И самая примитивная – грубая материальная потенция. Таким образом, изменив свои духовные ценности, можно полностью изменить все свои грубые проблемы. Все свои грубые проблемы.

    00:25:45 Поэтому ведическая литература старается поднять человека не до каких-то очистительных процессов его тела, а как очистить сознание. Буддхи йогам упа шритйам атчита ксататамбава. Есть такой стих. То есть через интеллект. И поэтому брахманы, самые лучшие из людей считаются брахманы; то есть люди с очень хорошим коэффициентом интеллектуальной деятельности. Интеллектуалы. То есть люди, стоящие на платформе интеллекта. Не ума и не чувств, а интеллекта. Если вы сейчас попробуете действовать на чувствах, и будет рядом… потом попробуете действовать на интеллекте, то вы увидите преимущество интеллектуальной деятельности.

    00:26:30 То есть, как вы только вот тесты сейчас сделаете, допустим, чувственный тест, и человек вот так себя поведет. Потом сделает тест интеллектуальный, и сравнить его, и вы увидите, как интеллектуальный тест практически защищает нас от смерти. То есть человек, действующий на платформе интеллекта, он дольше живет, все остальное, более правильно действует. Как только человек действует на чувствах, как он практически всегда находится в смертельной опасности, ежесекундно. Поскольку вся эта деятельность чувственная, она ошибочная, и несет очень горькие плоды.

    00:27:09 Поэтому в обществе всегда есть четыре сословия: интеллектуалы, их называют брахманы; кшатрии, это смешанные. Значит, брахманы – это гуна благости, кшатрии – это благость, примешивается со страстью. Кшатрии – это воины, политические деятели, общественные, руководители, управляющие. Категория людей. Дальше идут торговцы, коммерсанты, банкиры. Это называется вайшьи. Это гуна страсти с примесью невежества. И на последнем уровне социальном стоят шудра. Шудра – это ремесленники и рабочие, которые проявляют в основном, базовая гуна – невежество и чуть- чуть примешивается иногда страсти и совсем немножко благости.

    00:27:59 То есть, таким образом живые существа разбиты на четыре (всегда это происходит, никого не надо здесь разбивать, меня не надо разбивать. Просто по нашим качествам можно тут же заключить кто мы являемся: брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами. Совсем легкие тесты проводятся, и человек сразу проявляет всю свою природу. Как он реагирует, как он гневается, как он на клевету реагирует, на ложь; как он на физическое воздействие, как он на какие-то психологические тонкие посылы действует. И тут же можно, десять вопросов – и вы можете определить, кто человек. Под влиянием какой гуны и к какой вот этой варне он относится: кшатрий он, брахман, вайшья или он шудра.

    00:28:47 В зависимости от того, на каком уровне действует человек, это определяет его положение. То есть шудры действуют на чувственном уровне, они в большей степени привязаны к своему телу. Шудра обычно мыслит категориями: возьмите все, только не бейте. То есть тело так дорого, что он защищает всегда своё тело. Поэтому говорится: шудр, их наказывают физически. Потому что другим они никаким образом ничего не понимают. Шудр наказывают физически. Поэтому Ману-самхита, свод законов вселенной, к разным категориям живых существ говорит: шудр надо наказывать физически. Потому что только так они что-то понимают, когда они нарушают что-то.

    00:29:33 Следующее, вайшьи. Вайшья – это коммерсанты, банкиры, торговцы и все такое. Они скажут: да хоть убей, не отдам. То есть, смотрите, они в меньшей степени привязаны к телу. Они больше привязаны к результатам, к плодам деятельности этого тела. Поэтому рекомендуется, что таких не надо их бить, ничего; им бесполезно что-то физически причинять. Их надо, просто отобрать у них. И если они будут знать, что у них отберут, они будут исполнять правильно все. Таким образом.

    00:30:10 Следующая категория – кшатрии. Это воины, правители, такие, то есть, люди. Говорится: у них ничего отбирать не надо, они не боятся нищеты, они не боятся никакого физического воздействия. Они люди чести. Говорится: для кшатрия позор хуже смерти. Таких личностей, их опозорить надо и все. Или, так сказать, сказать: «Мы тебя опозорим». Он сразу перестанет действовать неправильно. Это более высокий уровень интеллекта.

    00:30:40 И брахманы – это просто сказать, что ты – невежа. Ты не имеешь хороших качеств и не обладаешь знанием. То есть не надо его позорить, просто даже на ухо ему сказать: «Ты обманщик. А я-то думал, ты порядочный». Все, для брахмана это самое суровое наказание, когда его обвинили в непорядочности, то есть в нечистоте. Как вы думаете, сколько у нас, много брахманов сейчас в обществе? Кшатриев? Вайш? Шудр?

    00:31:25 Но ведическая литература говорит, что в век Кали почти все обладают качествами шудр. Почти все. В Сатья-югу все брахманы. В Трета-югу – брахманы и кшатрии основное население. В Двапара-юго основное население кшатрии и вайшьи. А в век Кали брахманов совсем почти единицы. Кшатриев чуть-чуть побольше. Вайшьи; и основное общество состоит из людей с качествами – с качествами – шудр. Не с внешностью, не с какими-то... с качествами шудр. То есть завистливые, лживые, властолюбивые, похотливые и так далее. Беспринципные, нерелигиозные, неспокойные, и так далее, то есть очень много разных признаков существует.

    00:32:17 Итак, чтобы выйти из-под этого влияния. ведическая литература описывает эту маха-мантру. Маха-мантру. Она звучит так: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Так звучит эта звуковая вибрация. И она относится к области трансцендентальной звуковой вибрации. Сразу, через ухо влияющая на наш, в первую очередь, на наш вигьяна-майа коша. Помните, я рассказывал когда о молоке, вигьяна-майа коша. На нашу структуру, которую называют интеллектом. Не умом, а именно тонкой деятельностью ума, интеллектом. Дискриминировать, то есть ценности устанавливать.

    00:33:04 Итак, эта Харе Кришна маха-мантра сразу, минуя чувства, ум и даже интеллект, чуть-чуть затрагивая интеллект, непосредственно начинает воздействовать на наш эфир в сердце. Эфир в сердце. И этот процесс называется, повторение Харе Кришна маха-мантры – клешагни. Помните, я вам рассказывал о панча-клеше, о пяти причинах, по которым живое существо страдает? Помните? Первое: авидья – невежество в духовном отношении. Второе, результат – асмита-шакти, или аханкара – ложное эго. Помните, да, вот эти пять? Ложное стремление к материальному счастью и средствам его достижения. И следующее – ложная ненависть к ложным источникам страданий. Вы помните, да, это все?

    00:33:57 Так вот первым делом эта мантра начинает устранять эти пять основных причин. Помните, когда я объяснял, что нет смысла очищаться, если причина не устранена. Так вот именно маха-мантра начинает в первую очередь воздействовать на наш эфир в сердце, меняя вот этот процесс клешагни. То есть, устраняя основные причины того, что мы здесь страдаем все. И совершаем глупые поступки – кого-то ненавидим, что-то у нас происходит, кого-то обвиняем. Очень эгоистично поступаем и так далее. И как следствие этого процесса клешагни, человеческое сердце, оно высвобождается от этих неправильных представлений и начинается процесс шубхада, называется. Шубхада. Высвобождаются наши лучшие качества.

    00:34:49 И как только аханкара-шакти ослабевает, то есть вот эта потенция ложного эго начинает растворяться, значит, мы меньше себя начинаем отождествлять с грубым телом, постепенно человек – шудра – постепенно отходит, проходит через вайшью, кшатрий и поднимается до чего? До качества брахмана. И говорится, в состоянии брахмана человек может понять смысл всей ведической литературы. До тех пор, пока у него нету этого качества брахманического, ему очень сложно понимать что-либо.

    00:35:25 Поэтому мы видим, что люди, когда говорят: «А мы вот это практикуем. Вот это лучше. И вот это истина». Вы можете сразу по этому учению определить, к какой категории относится их психологический темперамент. Кшатрия, брахмана, шудры или вайшьи. Эти учения – для этих категорий, это учение – для этих истинное писание, а для этих истина – это. Поэтому Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита и бхакти-йога предназначены только для высшего, высшей категории сознания. Высшей категории сознания. Это не элитарно. Любое живое существо обладает этим потенциалом. Просто нужно очиститься.

    00:36:03 Поэтому бхакти-йога позволяет живому существу постепенно поднять человека через, в первую очередь, через повторение Харе Кришна маха-мантры, до этого возвышения. И говорится, что, если вы помните, вот здесь вот я зачитывал, что совместное воспевание… индивидуальное – называется джапа-медитация. Джапа означает воспевание Харе Кришна маха-мантры. Медитация – это когда человек очень внимательно концентрирует, в первую очередь, свой слух, речь и осязание. Концентрирует на одной звуковой вибрации. Осязание, слух и речь. То есть вот он повторяет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе; и он должен очень внимательно сконцентрироваться на слушании своего произношения. Говорится: «Наш ум там, что мы слушаем. Внимательно».

    00:37:00 Если мы внимательно не слушаем, ум тут же убежит. Язык будет говорить – все здорово будет, прямо четко. Но если наше ухо не слушает то, что говорится, наш ум обязательно убежит в сторону. Обязательно. То есть, без сомнения, ум убежит. Поэтому, когда человек начинает повторять Харе Кришна маха-мантру, он должен очень внимательно слушать. Очень внимательно слушать. Чтобы задействовать аспект осязания, ведическая литература описывает: у нас есть орган, вот – руки. По правой стороне идет духовная потенция, по левой стороне – материальная потенция. Когда человек слаживает так руки, мудра почтения, да, благоговения, смирения, это означает, что я все своё материальное употребляю в духовной жизни. То есть все, что у меня есть, я в служении Тебе, Господь, готов задействовать. Это одно из видов почтения, выражения почтения.

    00:38:03 И когда люди, вот, допустим, друг другу выказывают почтение, они выказывают почтение атме, то есть душе и Сверхдуше, пребывающей в теле человека. То есть человеческое тело рассматривается возвышенными личностями как храм. Понимаете, да? Поскольку там присутствует, помимо ещё самого живого существа, там присутствует параматма, Сверхдуша. Поэтому человек выказывает почтение. Любому человеку, даже врагу. Даже врагу нужно выказывать почтение, Но не ему лично даже, а вы просто выказываете ему, что он тоже носитель, так сказать, Сверхдуши.

    00:38:39 Итак, чтобы задействовать аспект осязания – осязания – у нас на руке пять пальцев. По каждому из пальцев проходят определённые стихии. И каждый палец соответствует определённой стихии. Вы, может быть, видели там вот, в йоге, там – замыкают кольцо такое, там делают разные мудры, может быть, вы видели. Это называется энергетические символы, которые позволяют менять потоки разные энергетики в организме человека и связывать его с определёнными стихиями и потоками во вселенной, в космосе.

    00:39:16 И вот этот центральный, средний палец, средний палец представляет духовную потенцию, протекающую в нашем организме. Средний палец. Поэтому, может быть, кто-то из вас видел, что вот даже в христианстве Христос так вот пальцы держит. Видели, да? В Индии есть очень старая картина, которой около четырех тысяч с лишним лет, там Кришна рассказывает Бхагавад-гиту Арджуне. И он также стоит, держит руку.

    00:39:48 Большой палец представляет живое существо, занятое кармической деятельностью. Материальной деятельностью. А центральный палец – что вся эта деятельность, плоды этой деятельности должны быть посвящены служению духовной цели, Богу. Поэтому есть вот эта мудра.

    00:40:08 И вот этот палец, центральный, он представляет… Поэтому маха-мантра читается на четках, и также, если кто-то из вас знает какие-то такие тонкие вещи, что на наших ладонях, на кончиках пальцев правой и левой руки находятся рефлексогенные зоны, которые влияют на нашу систему тонкого мира. А значит, связаны с нашими определёнными чакровыми системами, я вам рассказывал, да? И также связаны с определёнными нашими качествами и способностями. И при определённом воздействии на эти… можно регулировать какие-то вещи.

    00:40:44 И вот, когда человек произносит Харе Кришна маха-мантру, он задействует, во-первых, аспект осязания, осязания, вот он читает – берет бусину в руку. Вот этим пальцем не читается мантра, берется пальцем, и человек начинает произносить: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. То есть, человек начинает повторять, и вот каждый раз, как он повторил мантру, он переходит на другую бусину, на другую, на другую.

    00:41:16 Один цикл вот этот должен равняться ста восьми повторениям. То есть в четках должно быть сто восемь бусин. И сто девятая бусина, она обычно выделяется вот такой пимпочкой, или делается какая-то большая; сто девятая бусина, она является как точкой отправления. На ней не читается маха-мантра. На ней обычно читают панча-таттва пранаму. Я потом вам расскажу. Она звучит так: Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда, Шри-Адвайта Гададхара, Шривасади Гаура-Бхакта-Вринда. Я потом, вы меня спросите… но если человек не знает этой мантры, Он просто может с этой большой точки, просто читать Харе Кришна маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И так далее. Сто восемь раз – это является одним циклом.

    00:42:12 Сразу, мгновенно атакуются все эти наши сто восемь каналов, так сказать, и так далее, и так далее. Вот этот процесс клешагни начинается. И этот звук, поскольку он относится к природе трансцендентального звука, то есть нематериального звучания, он попадает в наше сердце. В наше сердце. И постепенно начинают устраняться как ложное эго. Человек чувствует, что у него появляется желание духовной науки. Он прямо будет чувствовать изнутри, что ему охота разбираться в этом во всем: в чем же смысл человеческой жизни? У него сразу ослабевает ложное эго. Что такое ложное эго? Телесная концепция уменьшается, то есть, а раз телесная концепция – жадность, похоть, завистливость, гневливость, и так далее, начинают устраняться эти качества.

    00:43:00 Он, значит, следующее. Там желание материального счастья и средствам его…, поскольку он начинает понимать изнутри, что духовные-то ценности более важные. Значит, у него ослабевает этот материалистический принцип.

    00:43:16 Следующее. Ложная ненависть к ложным источникам страдания. То есть он нормально начинает относиться как к друзьям, так и к врагам, поскольку он начинает понимать, что не они – причина того, что что-то с ним происходит. И так далее. И самое последнее, если вы помните, меняются его желания и привычки, принесенные из прошлого. То есть человек очень серьезно, сильно меняется. И если человек начинает практиковать постоянно, ежедневно (я расскажу вам, как это делается), то все эти качества мы видим налицо. Практически вот все люди, которые вот за эти годы со мной сталкивались, и которые начали практиковать – наркоманы, алкоголики, там, что у них только не было – все освободились от всех этих проблем. Даже вот чисто я говорю о таких, о материальных – они избавились. Нужно просто было это делать так, как сказали. И все.

    00:44:17 Люди решили столько проблем своих, даже чисто вот материальных, отошли, конфликты разрешились разные там, даже в материальном отношении они все оказались в выигрыше. Но целью этого повторения не является материальный выигрыш, естественно. А дальше – мы должны дальше шагнуть. Дальше. И как следствие этой ступени, начинается эта ступень, которая, я говорил, называется шубхада – развитие хороших качеств: чистота, милосердие, правдивость и аскетизм. Это четыре основные столпа религиозной деятельности: чистота, милосердие, правдивость и аскетизм.

    00:45:01 Очень часто люди не могут понять, почему, допустим, Христос говорил: «Когда тебя ударили по правой, подставь левую». И люди говорили: «Что это за такая религия, какая-то. Когда тебя ударили, надо же, так сказать, зуб за зуб. Или даже наверное, за зуб – челюсть». На самом деле это очень хорошее понимание причинно-следственной связи, закона кармы. Закона кармы. В Шримад-Бхагаватам есть такой стих, когда царь Парикшит встречает быка Дхарму. И бык Дхарма, он с перебитыми ногами. И царь Парикшит говорит: «Скажи мне, кто тебя обидел?» И бык говорит ему: «Жертва, указывающая на того, кто совершил над ней деяние, ничем не лучше того, кто совершил это преступление. Ибо истинно мудрые, видящие истину, понимают, что нет причины, кроме их самих, в том, что с ними происходит».

    00:46:07 И царь Парикшит говорит: «Судя по всему, ты необычное живое существо. Так может видеть истину только мудрец». То есть, если что-то происходит, то мы породили это. И лучше просто, чтобы это произошло. Но ещё лучше нейтрализовать эту деятельность. Для этого дана тапасья, или так называемая ягья – жертвоприношение. Кришна в Бхагавад-гите говорит: «Я дал вам эти жертвоприношения – будьте счастливы ими». Если вы откроете Бхагавад-гиту, там есть такой стих: «Из всех видов жертвоприношений Я – джапа, воспевание святого имени».

    00:46:50 Говорится, чтобы очистится от последствий греховной деятельности, если вы помните, я зачитывал этот стих из Шримад-Бхагаватам, где говорится, что человек, прибегнув к Харинама санкартана ягье, совместному воспеванию Харе Кришна мантры, может освободиться даже от греха убийства брахмана и коровы. Что же говорить о других мелких грехах, как аборт, там, или что-то – воровство и так далее. То есть существует... Самыми серьезными грехами считается убийство брахмана и коровы. Все остальные греховные поступки считаются, по сравнению с этими, мелочью. Поэтому есть такой аспект проявления потенции Бога, который называется Говинда – защитник брахманов и коров. Го означает корова. Тот, кто защищает брахманов и коров.

    00:47:44 И во вселенной самые тяжелые реакции несет человек, которому, как сказать? Неудача такая была – убить брахмана или корову. И Кришна говорит, что в век Кали эти люди могут полностью нейтрализовать эти реакции. Что же говорить о других? Что они повторением Харе Кришна маха-мантры нейтрализуют реакции даже убийства брахманов и коров.

    00:48:11 Итак, все люди практически очень сильно привязаны к той деятельности, которой они занимались многие годы. И иногда человек говорит: «Я не смогу бросить курить, не смогу бросить пить, не смогу не заниматься сексом и не смогу прекратить кушать мясо». И в этом есть на самом деле такая, как сказать? Полная убежденность, и в этом есть какая-то справедливость, потому что от привычек очень сложно избавиться. Говорят: привычка – это вторая натура. Знаете, да? По привычке, человек иногда просто делает грехи по привычке. Не потому что ему хочется делать, а просто по привычке, так уже принято, то есть стереотип такой вырабатывается.

    00:48:54 И вот как раз ведическая литература объясняет, почему эта мантра называется маха-мантра. Поскольку она устраняет все эти проблемы. Вот даже вот мы сейчас здесь все сидим, если вы начнете просто повторять Харе Кришна маха-мантру, то даже не сомневайтесь, если вы будете делать так вот, как я буду вам рассказывать, вы станете вегетарианцами, бросите пить, бросите курить, у вас все эти ваши сексуальные проблемы начнут уменьшаться, все виды азарта, лжи. Каждый раз... Раньше человек, ну, обманывает, и даже не задумывается. А тут вот даже можно ничего не изучать, просто повторять эту мантру, и человек уже так – раз, соврал, и думает: «Чего ж наделал-то? Плохо же». И скажет: «Ты знаешь, я… я пошутил».

    00:49:50 Вы даже не представляете, какие уникальные, какие уникальные процессы происходят с человеком от повторения Харе Кришна маха-мантры. Поэтому, говорится, что в эту эпоху даже жители высших планетарных систем хотят получить рождение, потому что сейчас на планете начался вот этот Золотой век, золотой вкрапление – Сатья-юга в век Кали. Миссия Гоуранги, Господа Шри Чайтанья Махапрабу.

    00:50:14 Говорится, есть такой стих: самые разумные из всех разумных века Кали примут миссию Харинама Санкиртаны Шри Чайтанья Махапрабу. Они очистят каждый город и каждую деревню. В каждом доме люди будут воспевать святое имя Господа и принимать остатки его пищи – прасадам. Они будут читать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам. И вся планета погрузится в процветание. Десять тысяч лет Золотой век будет в обществе. И люди будут уходить, возвращаться назад, к Богу.

    00:50:46 О каком бы состоянии бытия ни думал человек в момент смерти, такого состояния бытия он достигает непременно. Вспомним такую библейскую историю. Когда Христа приколотили, то люди стали говорить: «Спаси себя. Если пришел спасти нас, почему же себя спасти не можешь? Спаси себя, спаси!» И говорится, сердца многих содрогнулись. Ибо поднял Он очи к небу и вскричал: «Аллаи, Аллаи!» Что означало: «О Всевышний, О Всевышний! Отдаю душу тебе свою».

    00:51:26 И Бхагавад-гите есть стих: О каком бы состоянии бытия ни думал человек в момент смерти, такого бытия он достигает непременно. То есть весь результат – это полностью в момент смерти сконцентрировать свой ум на самой высшей природе – на Боге. И они его просили: «Ну спаси себя, спаси!» Как вы думаете, что Он спасал? Тело? Есть это выражение, помните, да, библейское: что толку, получив весь мир, потерять вечную душу? И многие не поняли, и сказали: «Вот и не смог себя спасти». Как мы вчера с вами говорили: хлеб насущный не смог получить.

    00:52:12 Это зависит от уровня понимания. И когда человек настолько осквернен кармой, настолько осквернен своими неправильными желаниями, он даже не может понимать, о чем идет речь. Когда он видит каких-то святых, он не понимает их действий. Подходит и просит у них: «Благословите меня, чтоб я стал богатым. Благословите меня, чтобы у меня... жена мне не изменяла. Благословите меня, чтоб я восьмой раз женился. Благословите...» И люди просят у святых всевозможные какие-то благословления, но все они не имеют ничего общего со святостью, с духовной жизнью.

    00:52:50 Духовная личность дает духовные благословения. Он может вам сказать: «Повторяй Харе Кришна и будь счастлив. Вернись назад к Богу, вернись домой. Почему ты здесь страдаешь? Что ты ещё здесь делаешь? Почему ты живешь как животное? Зачем тебе это? Мечом знания и отрешенности разруби узлы привязанности в своем сердце. Иначе ты будешь всегда в плену этой майи – иллюзорной энергии». Самсара-давана. Круговорот рождений и смерти. Рождение, болезни, старость и смерть. Все.

    00:53:39 Поэтому Кришна говорит: «Ты возвратишься в Мою вечную обитель, Голока Вриндавана, непременно. Непременно. Заявляй каждому, что мой преданный никогда не погибнет».
    сарва-дхарман паритйаджйа
    мам экам шаранам враджа
    ахам твам сарва-папебхйо
    мокшайишйами ма шучах

    00:54:04 Оставь все виды религии и просто предайся Мне. И Я избавлю тебя от последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.
    четаса сарва-кармани
    майи саннйасйа мат-парах
    буддхи-йогам упашритйа
    мач-читтах сататам бхава
    Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня. И действуй лишь под моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня полностью.

    00:54:30 Итак, говорится, что человеческая жизнь предназначена для постижения Абсолютной Истины. Веданта-сутра начинается с первого стиха: атато брахма джигьяса. Наконец-то я получил человеческое тело, в котором я могу узнать об Абсолютной Истине. Об Абсолютной Истине.

    00:54:57 Что же такое Харинама Санкиртана? Есть самый высший метод жертвоприношения для людей века Кали. Он называется совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры. Есть такое произведение, называется Нарисингха-пурана. Нарисингха-пурана описывает, что в век Кали люди, находясь под влиянием грехов и демоничных живых существ, полностью сбиты с толку. Полностью сбиты с толку всевозможными лже-аватарами, мессиями и так далее.

    00:55:29 И говорится, что при одном звуке Харе Кришна маха-мантры у них возникают проблемы. Это говорит о том, что эти люди очень неблагочестивы. И Харинама Санкиртана ягья, она позволяет людям усилить любой процесс очищения, поэтому она рекомендована в нашу эпоху. Дается такой пример: один тигр прыгает на восемь метров, два тигра прыгают на шестнадцать. Три тигра прыгают – шестнадцать на два; четыре тигра – то на два. И так постоянно увеличивается. То есть одна единица общий результат увеличивает в два раза. Это объясняется в ведической математике – деятельность или природа духовной энергии.

    00:56:18 Поэтому говорится, что наличие одного чистого бхакти Господа во вселенной может изменить ход всей истории всей вселенной. Если их два, три, то все может меняться. Все может меняться. Поэтому и говорится, что на самом деле в мире какие-то ещё пока хорошие события происходят только потому, что на этой планете ещё остаются некоторые люди, которые поклоняются, искренне поклоняются Богу.

    00:57:35 Итак, Харинама означает святые имена Господа. Харинама. Нама – имя, Хари – это Господь Кришна. Итак, маха-мантра переводится: Харе относится к Его потенции наслаждения. К Его потенции наслаждения. Харе. Кришна – означает Верховный или Всепривлекающий. Почему Всепривлекающий? Потому что он является источником вечного наслаждения. Все привлекаются наслаждением. Но никто не знает, где его источник. Источником наслаждения является Бог. Рама означает Всерадующий.

    00:58:18 Итак, маха-мантра переводится так: О Всерадующий и Привлекающий Господь, о внутренняя энергия наслаждения Господа, займи меня преданным служением Себе. И там есть такое понятие: преданное служение должно быть лишено кармы, гьяны и йоги. Что это означает? То есть человек за это ничего не хочет, кроме преданности Богу. Он не хочет ни здоровья, ни денег, ни славы, ни почестей, чтобы его там дочку куда-то устроили, или его куда-то устроили – он просто хочет преданности Богу. Поэтому говорится, Харинама Санкиртана является самой чистой деятельностью, поскольку она не направлена на получение материального эффекта. Поэтому Кришна говорит Арджуне: «Если даже ты самый грешный из всех грешников (самый грешник на санскрите называется маха-моха); если даже ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль трансцендентального знания, дивья-гьяна, ты успешно переплывешь океан мирского бытия».

    00:59:34 То есть Кришна рекомендует Арджуне сразу, даже независимо от его кармы, встать на трансцендентальный путь знания – дивья-гьяна. Трансцендентного знания – не какого-то материального, или тонкого материального знания, или имперсонального, безличного брахмана – брахмаджьоти. Он говорит сразу о Бхагаване, Шри Кришне.

    00:59:56 Итак, когда люди собираются вместе и поют Харе Кришна маха-мантру, процесс клешагни настолько бурно начинает развиваться, то есть в каждом человеке, участвующем в киртане, что это рекомендовано для всех живых существ, проживающих в этот век Кали. И говорится: нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.

    01:00:22 Дальше Кришна объясняет, что независимо от той религиозной системы и традиции, к которой принадлежит человек, человек должен встать в Харинама Санкиртана ягью. То есть он может оставаться в своей традиции, но он должен участвовать в воспевании Харе Кришна маха-мантры, в эту эпоху. Ибо только так он сможет полностью освободиться от последствий всех греховных поступков, независимо от кармы. И вернуться в конце жизни назад, в трансцендентальный мир. И больше, Кришна говорит, что такая личность больше никогда не рождается в материальном мире уже. Никогда, в этой тюрьме. Дурга-дхама.

    01:01:06 Дурга в переводе означает – тюрьма, из которой очень сложно выбраться. Это одно из имен супруги Господа Шивы, Парваты. У нее есть очень много имен. Имен. Это маха-майа, она великая преданная Господа Кришны. Она испытывает здесь людей. Маха-майа, это иллюзорная... И Кришна в Бхагавад-гите говорит: очень трудно преодолеть эту мою Божественную энергию, маха-майю. Но если человек встанет на путь бхакти, он с легкостью преодолеет ее. Поскольку говорится, что маха-майа даже начинает служить преданным Господа, помогая им выбираться отсюда.

    01:01:50 Итак, я хочу вам рассказать, вот есть такой инструмент, он называется каратала. Такой вот звук (слышен звон). Этот предмет существует везде, во многих эзотерических системах, поскольку он ведический. И Кришна перечисляет, в Нарада-пуране, он перечисляет музыкальные инструменты, которые удовлетворяют его. И наряду с виной, там, и с многими инструментами, он объясняет: караталы. Если человек воспевает Мою славу, Моего имени, и при этом он играет на караталах, то Я принимаю это как преданное служение, бхакти-йогу. Бхакти-йогу. То есть как высший, верх совершенства этой деятельности.

    01:02:40 Что происходит? Если кто-то, может быть, слышал, я давал кое-какие другого уровня объяснения, то есть для людей, которые не очень хорошо понимают, что, как это делать – караталы, говорится в одном описании, говорится, что караталы разрезают эфир. Существует несколько уровней эфира – акаш, пракаш, викаш. И в эфире хранятся все наши, вся информация о наших поступках, совершенных нами в прошлом. Также откладывается вся информация о наших поступках, совершаемых сейчас, и это уже формирует наше будущее.

    01:03:16 Но в чем преимущество человека? Что человек, изменив своё настоящее, точно так же может нейтрализовать своё прошлое и полностью изменить своё будущее. Только лишь тогда, когда он прибегнет к знанию. Если он будет жить только в размерах викармы (если вы помните, я рассказывал – викарма означает греховная деятельность), то человек не сможет освободиться от последствий своей кармы.

    01:03:43 А когда человек спутан кармой, он не может задуматься о какой-то высшей науке. Его быт и проблемы – что? Заедают. Кармические проблемы и быт. Вот все, что нам мешает идти к истине, – это наша карма. Только туда пошел – ногу подвернул. Только туда пошел – там что-то с соседями произошло. Только туда пошел – болезни. На работу надо идти – карма. В тисках кармы живое существо находится. И как только человек выходит из-под влияния кармы, как у него высвобождается время для духовной, для истинной деятельности. Для истинной деятельности.

    01:04:16 И есть такая шлока в Шримад-Бхагаватам, где говорится, что, когда человек начинает одухотворять свою деятельность, он выходит из власти обстоятельств. Вы замечали, да? Что когда у нас что-то не получается, мы говорим: «Ну вот, обстоятельства помешали». То есть получается, что мы все в плену обстоятельств. А вот эти обстоятельства – это и есть карма наша. Мы в плену своей кармы, и думаем, что мы свободны. Мы полностью пленники этих обстоятельств. И говорится, когда человек начинает возвышаться, то есть одухотворять свою жизнь, он постепенно выходит из-под власти обстоятельств. А потом он начинает господствовать над этими обстоятельствами. То есть он может их менять сам – как и что, то есть независимым от этих обстоятельств.

    01:04:16 Это то, что я вам рассказывал как, называется раздел – акарма, то есть выход из-под влияния кармических реакций. Сначала происходит ослабевание, потом частичный выход, и потом человек уже регулирует. То есть своим поведением, своим контролем он регулирует. Он может не совершать греховных поступков; также он может не совершать и благочестивых поступков, чтобы не связать себя хорошими последствиями. В законе кармы говорится, что если человек совершает грех, он вынужден будет за него расплачиваться. Но если человек совершает хороший поступок, он вынужден будет получать награду. Его не отпустят, потому что скажут: «Как, ты куда собрался? Мы тебя ещё не наградили». Он говорит: «Да я, это, пошел». – «Нет, нет, как пошел? Сделал – на, получи, таков закон».

    01:05:53 Поэтому, помните, я вам рассказывал эту историю, как один мудрец говорит: «Существует три сосуда, о, Ананд: один сосуд для греховных поступков, другой для благочестивых, а третий – для вечных. Какой выбираешь, если понял мое учение?» И он говорит: «Ну конечно, для благочестивых!» И он так на него смотрит: «Да, глуп ты Ананд. Так и не понял ты учения». Надо всегда идти путем вечных поступков, тех, которые ведут к Вечности. Сач-чит-ананда. Сач-чит-ананда. Сат – вечность, чит – трансцендентальное знание и ананда – высшее духовное блаженство. И каждое живое существо по своей природе, все мы с вами, являемся сач-чит-анандами.

    01:06:42 Но когда мы попадаем сюда, мы обуславливаемся и становимся великими... Мы становимся асат, ачит и анан-ананда. То есть временными, не знающими ничего и ещё страдающими. То есть противоположно: сач-чит-ананда – вечность, знание, блаженство переворачивается на временность, невежество и страдание.

    01:07:14 Итак, сейчас я вам расскажу, как делается Харинама. Харинама Санкиртана – совместное воспевание. Два аспекта употребляется в Харинами Санкиртана-ягье, в этом жертвоприношении для века Кали. Первое – это воспевание Харе Кришна маха-мантры совместное, а второе – это раздача прасада и употребление прасада, предложенной пищи, Кришне. Любой вегетарианской пищи, предложенной Господу. Это называется прасадом, при определённых мантрах. Говорится, тот, кто не получил прасада после Харинама Санкиртана-ягьи, его ягья считается прерванной, незавершенной. А значит, он не получает полного эффекта очищения.

    01:07:57 По воспеванию Харе Кришна маха-мантры можно определить кармический статус человека – насколько он греховен и насколько он благочестив. Говорится: ибо люди века Кали так греховны, что при одном звуке Харе Кришна маха-мантры у них возникают проблемы. У них возникают проблемы. То есть им это не нравится, что-то такое происходит с ними. Это говорит о том, что они очень, слишком греховны.

    01:08:22 И также есть демоничные люди, то есть находящиеся под влиянием демоничных сил. У них вообще такие проблемы начинаются! Я встречал людей, ну, потрясающе просто. Они вот слушали всю программу, нормально – пока вот рассказываешь, там, все это, они все воспринимают. И дело дошло до киртана. Я встречал таких людей, вы даже не представляете, люди, они прямо кричать начинали: «Уберите, уберите его!». Человек даже сам не знал, что у него такие проблемы существуют. Именно по поводу Харе Кришна маха-мантры. Харе Кришна маха-мантры.

    01:08:58 Итак, я расскажу ещё об одном знании. На наших ладонях и на наших стопах находятся линии судьбы, жизни, там, сердца, там, всего нашего прошлого, настоящего и будущего. Также это отражено на наших стопах. Также это отражено на нашем лице, на нашем теле, форме, цвет волос, цвет глаз. В нашем зрачке можно прочитать что угодно. По нашему уху можно понять, кто мы такие, по строению нашего слухового аппарата, и так далее. То есть практически тело – это книга, написанная довольно крупным шрифтом – для тех, кто умеет читать. Для тех, кто плохо читает, эта книга написана очень мелким шрифтом. Им нужны «очки» – знание какое-то. Очки – это как знание, то есть надо прибегнуть к какому-то такому приспособлению, чтобы разглядеть лучше, что ж там написано обо мне, так сказать, или о нем? И так далее. Ну а для других, для слепцов, даже на ощупь непонятно, кто и что.

    01:09:59 Итак, при Харинама Санкиртана ягье рекомендуется хлопать в ладоши. Слегка похлопывать в ладоши. Вот Шрила Прапхупада, он сделал такой опыт, чтобы люди потом понимали, что происходит, поскольку западный мир – практически безбожники, все атеисты, и они не знают, как эти процессы происходят. Когда человек проводит ягью какую-нибудь, жертвоприношение, то изменяются его линии на руках и на стопах. Был один фотограф профессиональный, и он заснял руки одного человека.

    01:10:33 И человек в течение нескольких лет участвовал в Харинама Санкиртана ягье, то есть пел Харе Кришна маха-мантру, участвовал в жертвоприношениях. И потом через некоторое время опять отсняли его руки и увеличили. И вот здесь-то, когда взяли и на экране это совместили, они потрясены были. Там полностью были другие, другие... Хотя с виду, вот когда так рядом – было то же самое. Но когда это сопоставили, – полностью практически все эти вещи, они полностью изменились. Таким образом, что изменилось-то? Судьба. Судьба этой личности изменилась.

    01:11:09 Итак, есть такое качество, которое описывается как хридайа-пашу. Сердце, закованное в железо греховных поступков. Или, называется, стесненное сердце. Если мы, вот на русском языке мы говорим, да вот: «Ты почему этого не делаешь?» Человек говорит: «Я стесняюсь». Это сейчас, если мы разберем – чего ты стесняешься? Или что тебя стесняет? Как вы думаете, что стесняет человека? И это объясняется – хридайа-пашу. Сердце стесненное, закованное в железо прошлых греховных поступков. Хридайа-пашу. И говорится, что при слушании Харе Кришна маха-мантры человеческое сердце начинает, это вот железо начинает, камень, там, его называют. Пашу также камень. Оно начинает расплавляться под влиянием этих вибраций. То есть вот этот процесс клешагни: уничтожаются эти клише наших греховных поступков в прошлом. Они начинают нейтрализовываться. Нейтрализовываться.

    01:12:11 И второе, я обычно, когда, ну, люди, которые, хридайа-пашу у них, то есть сердце сковано все-таки железом греховных поступков, или, так сказать, каменное такое сердце бывает. Поэтому иногда человек сразу не может настроиться, там, смотрит, думает, как я выгляжу? Вот, сейчас на меня все смотрят, а я такой... как дурачок, так сказать, стою, пою, значит. Видели бы сейчас меня мои дети, так сказать, или, там, кто-то. Это знаете, вот такой простой пример приведу, что такое хридайа-пашу. Вот очень многие люди, наверняка, все прошли через это – бывает такой всплеск религиозности вдруг. У каждого, даже у самого последнего, там, атеиста, коммуниста, хоть кого.

    01:12:55 Даже у демона бывает всплеск религиозности, когда он вдруг хочет предаться Богу. Вот так, просто пойти повиниться и предаться, и так помолиться искренне! И, в общем-то, на это нет причин. Вот как вот говорится – совесть замучила, да, просто. То есть ничего, все бы так и могло продолжаться, но что-то вот… Поскольку мы же души. И там это вот, совесть, говорится, – это глаз Сверхдуши. То есть, Она говорит нам: «Ах, ах, ах». Вот вы чувствовали, когда внутри там; чего-то сделаешь и вроде ну и ничего. А что-то изнутри: «Ай-ай-ай!» И так раз сразу! И что-то такое мучить начинает. И вот такой пример, таких вот. То есть это очень хороший импульс. Он-то духовный импульс; и как люди на него реагируют из-за вот этого осквернения в сердце. Вот человек, представим- замучило его что-то такое. Он решил помолиться, покаяться, вообще измениться. Перерождение.

    01:13:47 Вы знаете, да, что покаяние на самом деле – это древнегреческое слово пакрос, означает перерождение. И покаяние выглядело как? Что человек полностью проанализировал всю свою греховную жизнь и полностью хочет измениться. Он идет, говорит об этом, принимает указания, как ему действовать, чтобы этого больше не совершать, и больше никогда к ней не возвращается. Это называлось пакросом, то есть покаянием. До чего сейчас покаяние довелось? Вы приходите, говорите, чего вы сделали, и вам говорят: «Ну все, иди, все нормально». И вы идете что делать? То же самое. То есть такой цирк, так сказать, происходит. Нету перерождения. То есть человек... Почему называют двиджа? Двиджа – дважды рожденный, переродился человек, должен совершенно на другой путь встать, противоположный греховному, то есть праведный.

    01:14:42 И вот человек встал утром вот с таким настроением. Прямо думает – все, пойду помолюсь, все это... Потому что глубоко в сердце, говорится, это знание присутствует в каждом живом существе. И глубоко в сердце каждый понимает, что он действует неправильно. Каждый. Просто иногда он привыкает к этому. И это становится нормой поведения, нормой жизни. Это самое страшное, когда грехи становятся нормой.

    01:15:08 И вот человек встает, бежит, берет, там, допустим, представляете, деньги берет, и думает: «Сейчас прибегу в храм, пожертвую, так буду молиться!» И вот он бежит, бежит, все, этот импульс нарастает, нарастает! И раз, он увидел храм. И импульс так: у-у-у... Он увидел, какие-то люди там стоят, и он уже раз думает, там: «Знакомые есть, нет? Никого нет?», Еще меньше. Потом он так раз, заходит туда, на территорию, и так – уже импульса почти нет. И когда он туда заходит, он так стоит, и люди же на него смотрят, там, ну – кто пришел?. Но люди же не смотрят, что, зачем ты пришел? Просто смотрят. И он думает: «Ой!» И он так стоит, уже весь импульс исчез. Он постоял – даже рука не поднялась перекреститься. Он так…(показывает, смех в зале) и ушел. Вы замечали такое? А изначальный импульс-то был такой сильный, что прямо казалось, что сейчас приду, упаду там, как начну... И все, он полностью загасился вот из-за этого качества.

    01:16:20 Поэтому, когда совершается жертвоприношение, ведическая литература говорит, что человек должен отбросить свои эгоистические наклонности. То есть в этот момент не думать, как он выглядит. Он душа. Говорится, что мы все на самом деле очень красивы. Душа очень красива. Ведическая литература описывает, как душа выглядит. У нее есть своя форма, ручки, ножки. Она очень прекрасна, просто она очень маленькая. Здесь, в материальном мире она очень маленькая. Корпускулярная. Она очень красива. Природа души – это же духовное. Мы-то сами красивы. Вот поэтому у нас у всех комплекс неполноценности. Когда мы смотрим в зеркалом и думаем: «Это же не я». Да? Вот на себя смотришь, думаешь: «Ох, что это такое? Что это, это я что ли?» Но со временем, так, раз – в зеркало смотришь, думаешь: «О, да, это я». Потому что вроде как уже такое, ну, обречение, то есть все уже. Ну чего ж тут поделаешь, так сказать. Да, привыкли уже и думаем: «Ну вот, это вот я. Такой вот, посмотрите».

    01:17:24 Я вот вчера себя по телевизору видел и так тоже: «Это не я», говорю (смеется). То есть, чтобы ещё раз. Потому что мы-то не есть это тело мы не есть это тело, мы – души. И мы выглядим совершенно по-другому. Поэтому мы выглядим... что человек встанет, там, возле зеркала, такой живот у него! И он думает: «Ну что ж такое, это же…» Или встанет, а у него что-нибудь такое, ухо..Он: «Нет, я не такой, я лучше». Поэтому мы думаем так о себе, потому что изначальная наша природа, она постоянно говорит. Вот, ведическая литература также объясняет, почему мы не хотим умирать. Потому что наша истинная природа – вечность. Мы не умираем. Но мы, отождествляя себя с этим грубым материальным телом, оно-то подвержено – и мы думаем, что мы умираем. Поэтому так боимся. И сам страх смерти говорит о том, что он противоречит нашей истинной природе. Этот страх смерти.

    01:18:22 Сейчас я вам расскажу вот о таком атрибуте, вот вы видите, наверное, у меня на шее вот висят такие бусы, ну если их можно назвать бусами. Ну так, наверное, в русском варианте можно так назвать. Это называется кантималы. Кантимала. Вот здесь есть у нас дырочка такая вот. Вот здесь у всех; она называется канта на санскрите. Мала – это дерево туласи. Туласи. Ведическая литература описывает много историй, связанных с этим деревом. Это дерево растет в Индии. Высоко в Гималаях, и также в некоторых местах оно существует. В некоторых дхамах, религиозных центрах. И ведическая литература описывает это дерево как самое могущественное дерево, которое очищает человека от последствий его греховных поступков и закрывает его канту.

    01:19:29 Иногда мы можем видеть, как некоторые люди просто малу носят не на канте, f просто могут даже привязать и на руке где-то носить или что-то. Соприкосновение малы с телом очень благоприятно. Но особенно благоприятно, рекомендует ведическая литература, закрывать такими бусами канту. Когда человек ещё недостаточно совершенен, считается. Значит, два фактора есть ношения кантималы. Первый: кантимала очищает человека и кантимала также дает ему преданное служение.

    01:20:02 То есть это такой вид энергии проходит через это дерево, он позволяет человеку быстрее, более интенсивно развивать потенцию преданного служения. И второй фактор кантималы связан с тем, что живое существо, недостаточно очистившееся, может быть вынуто из грубого материального тела в момент смерти через канту, это обычно происходит через канту. Есть такие живые существа в тонком мире, которые называются ямадуты. Это слуги Господа Ямы, Ямараджа. Или ещё его называют Дхарма-радж. То, что, может быть кто-то читал, – тот, кто судит. Карма, заведует Дхарма-радж. То есть повелитель и управитель этой кармы; он следит за этим законом.

    01:20:55 И вот у него есть такие живые существа, которых называют ямадутами. Если вы помните, я уже упоминал вам Институт доктора Моуди, кто-то наверняка слышал, вот, и другие институты, исследовавшие природу тонкой психики человека и посмертного опыта, очень много говорят об этих живых существах. Очень много говорят об этих живых существах тонкого, такого, мира, который мы простыми глазами или простые люди не видят этого. Эти живые существа вытаскивают тонкое тело человека через канту.

    01:21:34 И в Пуранах описывается, что если у кого-нибудь закрыта канта малой, то есть туласи, то ямадуты вообще не касаются тела такой личности. Не касаются, даже если эта личность очень греховна. И таким образом, когда мала закрывает канту, человек может просто переселиться в новое материальное тело в соответствии с законом кармы. То есть его не уводят на адские планеты. Тоже одна из форм защиты для тех, кто обычно практикует. Но малу, кантималу рекомендуют носить всем. Рекомендуют. Верит человек, не верит – это очень благоприятно. И кантималу, если кто-то её носит, её ни в коем случае нельзя снимать. Ни в коем случае. Очень хорошо детям, умирающим одевать кантималу.

    01:22:22 И есть ещё такое дерево, листочки этого дерева, называется туласи. И ведическая литература говорит о том, что если любому даже человеку, который покидает тело, подложить под язык туласи, то этот человек обязательно родится человеком, независимо от того, какие он поступки совершал. Он обязательно родится человеком. То есть он никогда не станет, в какую-то низшую форму, не попадет. И также вторая природа этого дерева – оно дарит преданное служение Кришне. Поэтому преданные обычно, те, кто культивирует бхакти-йогу, они носят канти-малы на шее, закрывая эту канту.

    01:23:01 Количество? Можно любое количество. Можно одну, две носить; можно три. Нет, сандал – это сандал. А это туласи, это разные деревья. Есть дерево бо, баньян, есть сандал и есть туласи – мала. Это разные деревья. Но дерево бо (баньян), дерево ним, туласи, сандал – они тоже очень благоприятны. Но туласи – более благоприятное дерево считается. Более благоприятное из всех. Его так и называют – вринда, царица Вриндавана, Туласи, она – Вринда-деви, Туласи Махарани.

    01:23:37 И так, в бхакти-йоге, чтобы усилить все эти звуковые вибрации, рекомендуется человеку постепенно... То есть начинается все с повторения, но он должен знать режим дня. И каким образом действовать. Первое. В Бхагавад-гите объясняется, что даже по сну можно определить, в какой гуне находится человек. Сколько он спит. Это тоже показатель его потенциала или коэффициента благочестия.

    01:24:09 Люди, находящиеся в гуне благости, успевают отдыхать и спят не более шести часов в сутки. То есть это для них естественно. Шесть часов в сутки – это человек, который находится в благости. И спит не так, в смысле, что ему на работу надо идти – так-то мы можем и два часа спать, когда мы там деньги зарабатываем, или надо куда-то идти там что-то делать, а он на самом деле спит шесть часов даже когда ему предоставляется возможность спать сколько угодно. За шесть часов он полностью высыпается и приступает к какой-то деятельности.

    01:24:46 Любой сон более шести часов, описывается, шесть часов и десять часов – то есть вот семь, восемь, девять, десять, до десяти часов – относится к гуне страсти, раджа-гуна. Первый сон – это саттва-гуна, второй вид сна называется раджа-гуна, гуна страсти, по сну определить можно. И более десяти часов – двенадцать и шестнадцать часов – это люди, находящиеся под влиянием качества невежества, тама-гуна. Тама-гуна, в невежестве, пребывающие в невежестве.

    01:25:21 Таким образом, когда человек начинает повторять мантру, постепенно он должен знать, что в процессе этой деятельности у него сокращается постепенно сон. Но обычно рекомендуют по десять минут выбрасывать из своего сна. Вот, кажется, такая малость, да? Но если вы начнете выбрасывать по десять минут в течение, допустим... Ну, десять минут или пятнадцать, представьте, пятнадцать минут убрали – и установили (через две недели). Вот вы наверняка замечали, когда поднимаешься, человек говорит: «Ну пять минуточек. Ну минуточку». То есть такую роль играют даже там полминуты или минуточка. А тут пятнадцать минут если выщелкнуть, и в течение какого-то длительного времени настроится, потом ещё пятнадцать, пятнадцать, пятнадцать – и можно довести до шести часов. Когда человек до шести человек может спать. Но сделать это постепенно. В соответствии с повторением мантры и следованию всему.

    01:26:12 Следующее – человек, значит, спит. Когда человек спит, рекомендуется спать обязательно теменем не восток. Обязательно теменем не восток. Люди не очень хорошо знают, как здесь, в космосе протекают все виды потоков энергетических. Если вы спите головой на север, ваша жизнь укорачивается. На юг – вы получаете очень разнообразные виды болезней, то есть тонкие энергии уже начинают разрушать вашу…

    01:26:36 На запад – вы становитесь безбожными. Чем дальше на запад, тем сильнее Кали-юга. Чем дальше на запад, тем больше Кали-юги. Чем дальше на восток, тем меньше влияние века Кали, считается, и потенциал. Поэтому людям рекомендуется спать теменем на восток. Потому что так проходят меридианы и каналы. Протекают эти потоки, энергетические потоки, как течения в эфире. Это первое.

    01:27:07 Человеку не рекомендуется ни в коем случае спать голым. Вот очень много людей спят голыми. Голым спать не рекомендуется. По крайней мере, гениталии всегда должны быть закрытыми. Поскольку это особо любимые места, врата, через которые входят в наш город. Его называют «город с девятью вратами». То есть вот девять отверстий у нас есть в теле. Город с девятью вратами. И гениталии особо такие места, когда ночью через них входят – через анус и гениталии. Они должны быть всегда закрытыми. Люди не знают, думают, что это простое предписание, кому-то в голову взбрело. Это большая защита.

    01:27:47 Я могу вам сказать, что очень много людей, особенно в западном мире, находятся под влиянием духов и привидений разной природы – низших, средних и так далее. И даже живут всю жизнь, нося этих духов и привидений и даже не зная, что многие, 80% своих поступков они делают под влиянием этих живых существ. И они даже ничего не знают об этом и считают, что это «я такой и есть». И стоит их просто, этих духов из них вырвать, как человек абсолютно меняется и другим становится. И он может прожить всю сознательную жизнь и думать, что это он такой вот. Что это свойственно его личной природе было.

    01:28:28 Но только многие поступки он совершает под влиянием этих низших сущностей, которые могут приходить в него, вселяться в него, и также выходить из него, и когда им вздумается, они могут использовать его тело для своей определённой деятельности. Особенно, это люди, употребляющие какие-то одурманивающие средства. Это сто процентов. В человеческом организме есть защитная оболочка такая энергетическая, как поле. У каждого человека, в соответствии с его кармой, есть поле защитное. И когда человек употребляет одурманивающее средство – любое, любое – то это поле мгновенно нарушается, то есть ослабевает. И таким образом вся система; вот в человеческом теле есть очень много зон вхождения этих тонких сущностей. И вся эта система сразу становится беззащитной. И человек сразу атакуем этими духами, привидениями, всевозможными низшими сущностями. Это тоже очень важно знать, поскольку люди не знают. Вот почему говорится, что человек, когда выпьет, да, он делает такие поступки, которые трезвый бы он никогда не сделал?

    01:29:37 В лучшем случае, если бы это было связано с алкоголем, человек бы напился и упал. Нет. Вдруг почему-то он вспоминает все обиды. Врачи говорят: «Вот, процесс торможения, там, ну, расторможенность происходит». Нет, всю эту систему направляют исключительно живые существа из тонкого мира. Поскольку вот этот защитный фон спадает. И ведическая литература очень много описывает об этом. Как только вы употребляете, тут же на вас начинает происходит это влияние. Поэтому, вы знаете, почти девяносто девять процентов тяжких преступлений совершается в состоянии алкогольного, наркотического или другого вида опьянения. Даже существуют ментальные виды опьянения, когда вы наслушались какой-то информации, каких-то звуковых вибраций, какой-то музыки, и у вас может возникнуть желание пойти и совершить какой-то вид преступления, очень серьезного.

    01:30:29 Также есть картины, литература, которой вы можете начитаться, и точно так же на вас повлияют эти живые существа через эти виды. Помните, когда вот вы вчера меня спрашивали о литературе, об искусстве, там, о разных вещах. Существует. И если человек не знает этого... Это как вот «Страдания молодого Вертера». Знаете, да, есть такое произведение Гете? И говориться, что люди, когда читают его, Гете, то у восьмидесяти процентов молодых людей, которые сталкиваются с этим произведением, появляется настроение суицида. Суицид – это самоубийство. Желание покончить жизнь самоубийством появляется. Поэтому нужно иметь это знание, что все эти картинки, музыка, фильмы – все это при определённых живых существах формируется. Но те, кто это формирует, могут даже не знать, что за ними стоят определённые силы, которые воздействуют на общество с определёнными планами.

    01:31:29 И люди практически полностью в неведении по поводу музыки, концертов, что там? Радио, телевидение, печать, что делается. Как сейчас вы видите, да: подходишь к книжной полке – там все вот эти вот Рембо кругом там. Или там любовные утехи кругом и все остальное. Люди даже не знают, как общество атакуется. Мощно атакуется, сознательно атакуется. Если вы думаете, что это так просто, рынок сбыта – нет. Сознательно идет атака. Сознательно.

    01:31:59 Значит, ни в коем случае нельзя спать голыми. Значит, теменем надо спать на восток. Если вам жизнь ваша дорога, и вы ещё хотите что-то высшее сделать, все это примените, пожалуйста, в своей жизни.

    01:32:13 Следующее. После того как человек спит, в течение сна; в течение сна, когда он глубоко погружается в сон, у него появляются определённые проблемы. То есть, когда человек спит, он переходит в тонкую форму бытия. И его тело облепляют всевозможные также тонкие сущности. Его тело. И после того как человек встал, он должен обязательно – обязательно – сделать полное омовение. Независимо, мужчина или женщина. Единственное, в чем есть разница, женщинам не рекомендуется постоянно каждый день полностью мочить волосы. Женщинам рекомендуется просто взять воды и сбрызнуть волосы. Побрызгать на них. Для этих сущностей такого рода, для них вода является огнем. Понимаете, да, что в разных мирах разные стихии по-разному действуют. И если кто-то знает, что вода, она обладает тонкой формой огня. А огонь обладает тонкой потенцией чего? Воды.

    01:33:21 Итак, это очень обязательно – совершать это омовение. Также многая система энергетическая приходит в равновесие, то есть доши уравновешиваются. Особенно холодное обливание рекомендует ведическая литература по утрам, после того как вы вымылись, хорошо вымыли все врата, все, полное совершили омовение, в завершение очень благоприятно окатиться. Вот я хотел подметить – не поливаться холодной водой, а окатиться холодной водой. И в йоге это очень всегда рекомендуется после мытья.

    01:33:57 Очень хорошо должен быть вычищен язык. Вот врачи, может быть, знают, потому что язык – это такая, так сказать, грубо говоря, помойка. Они там все... Поэтому вот иногда говорят: «Покажи язык», да? Врачи говорят. Потому что по всем этим составам на языке можно определить даже определённые виды заболеваний, как происходят процессы и так далее. Язык чистится, есть такие языкочистки обычно. Или берется бинт, вытягивается язык и протирается хорошо. Уши. Все должно, гениталии, нос – все должно быть очень чистым. Тело должно быть всегда чистым, ухоженным, всегда ухоженным. Подмышки рекомендуется брить как женщинам, так и мужчинам.

    01:34:40 Еще одна деталь, которая упоминается в режиме, благоприятном режиме дня – когда вы проснулись и заправляете свою постель, ещё когда она не заправлена, неплохо было бы взять воды и обрызгать постель водой. Для чего? Через продолжительное время, когда мы спим, остается такой, так называемый, если так, ну, говорить на языке доступном, фантом. Энергетический такой слепок остается от нас. Мы встаем, уходим, а он очень долгое время может оставаться, и там отображены все наши органы, все. И этот фантом тонкими видами энергии связан с нами. Его тоже можно разрушить водой.

    01:35:22 Иногда люди не знают этого, просто постель застилают. Вы хоть сколько ни хлопайте простынью, этот фантом остается непотревоженный. Его можно разбить только водой. И вот многие люди не понимают, что когда они встают, у них головные боли бывают часто, или что-то; они идут – ногу подвернули. День начался как-то не очень хорошо. Это только потому, что эти живые существа тонкого мира, они могут через этот фантом так же с вами, продолжать на вас воздействовать. Вы уже где-то на работе, а вы дома… И многие люди тоже не знают, живут всю жизнь – и не знают этой науки. Поэтому рекомендуется, когда утром встаешь, человек должен обрызгать, ну и застелить. Застелить все.

    01:36:00 Итак, даже если вы спите на возвышенности, на какой-то постели, где у вас, неплохо было бы либо протереть мокрой тряпкой то место, где вы спали снизу, либо тоже побрызгать туда. Потому что там тоже может быть большое скопление этих живых существ. Все эти миры – тонкие, грубые – они взаимодействуют постоянно, 24 часа в сутки. 24 часа в сутки мы взаимодействуем с ними.

    01:36:21 Итак, после этого человек делает омовение, туалет. И вот ещё очень важная деталь в йоге – обязательно после каждого оправления естественных надобностей, когда человек сходил по-маленькому и по-большому, анус и гениталии должны быть всегда тщательно вымыты. То есть эти места должны быть идеально чистыми всегда, на протяжении всего времени суток. Если нет возможности... Вообще, когда человек ходит по-большому, опорожняет кишечник, если есть возможность, неплохо было бы сделать полное омовение. Все запахи – экскрементов и мочи человеческой являются дорожками для тонких сущностей. Особенно запах мочи человеческой и кала. Являются дорожками для тонких очень серьезных живых существ тонкого мира, и они очень сильно могут воздействовать. Поэтому иногда в традициях знание уже утрачено, а традиционно, мы знаем, да? У некоторых народов передается, что обязательно надо мыться. И даже люди могут жить в деревнях и очень чистоплотными быть. Очень чистоплотными.

    01:37:29 Также обязательно нужно, чтобы ногти на руках были всегда чистыми. Мужчинам вообще рекомендуется, чтобы ногти всегда были подстриженными. Женщина, если носит маникюр, ногти должны быть чистыми, никаких там вот таких черных окантовок, в трауре не должны быть пальцы. Это тоже относится к категории невежества. То есть нечистоплотность показывает об определённом виде сознания и культуры человека, то есть о его определённом, так сказать, статусе. Ногти должны быть обязательно. Также мужчинам нужно делать омовение полностью мочить волосы.

    01:38:06 Сейчас, в век Кали мужчинам рекомендуется короткие волосы носить, особенно тем, которые живут в городах. Особенно тем, которые живут в городах. Короткой стрижка должна быть. Женщины, если они носят волосы ниже ключиц, никогда днем при посторонних людях не должны распускать волосы. Всегда волосы должны быть собраны в пучок. Никогда женщины не должны распускать волосы, если у них волосы ниже ключиц. Волосами, когда длинные волосы, женщины собирают всю негативную информацию. Всю негативную.

    01:38:45 Более того, есть определённые виды шакти, энергии, которые призываются волосами женщины, если кто-то знает, вот связан с какими-то оккультными науками, спиритуализмом, вы знаете, что с волосами очень много мистерий связано – с расчесыванием волос, можно эти волосы скатывать, там, бросать в огонь, читать определённые заклинания. Можно просто взять чьи-то волосы и можно просто заканать. И он даже знать не будет. Поэтому говорится, что со своими выпавшими волосами или волосы, оставшиеся на расческе ни в коем случае нельзя разбрасывать волосы. Если вы где-то разбрасываете волосы, всегда найдутся тантрики, которые вас погубят. Также ногти, мозоли отрезают – все лучше это закапывать либо сжигать. Сейчас особенно, это век Кали, и сейчас всяких, которые этим занимаются, всевозможными вот этими вещами, очень много. Вы даже не представляете, сколько таких людей.

    01:39:43 Также не раздавайте свои фотографии. Не раздавайте. Вот люди любят там, свои фотографии кому-то раздавать. Если вы не знаете определённых вещей, то эти фотографии могут быть причиной ваших проблем семейных. И говорится – никогда не хвастайтесь. Даже перед близкими никогда не хвастайтесь. Это тоже причинит вам большие беспокойства. Даже более того, вот есть такое упоминание в Сканда-пуране: если в ваш дом заходит женщина, хоть кто она, если она шоркает ногами по квартире, ваша семья будет разрушена.

    01:40:24 Есть очень много примет, связанных с собаками, как вот... Я иногда рассказываю вот, потому что у многих людей в домах собаки. Собаки есть, тоже есть очень много примет, как по поведению собак можно, и есть произведения ведические, которые объясняют все приметы. Вот мы-то думаем, что это у нас тут черная кошка, пустые ведра – все это ведические приметы, которые остались в традициях всего мира. Одни и те же приметы разные существуют.

    01:40:51 Пища. Говорится, что в идеале пища, которую мы готовим, она должна быть обязательно вегетарианской, и ни в коем случае нельзя во время приготовления, когда вы готовите пищу, её пробовать. Если человек... Да, для женщин это сложно, я, когда первый раз столкнулся в своё время много лет назад, я тоже подумал: «Как это? А как готовить и не пробовать?» Но это очень легко. Если вы кулинар, вы очень легко достигнете этого. А если вы все пробуете, значит, вы не кулинар. Вы не кулинар. Надо знать время, огонь, как с огнем, вот это нагревание, процесс нагревания, сила нагревания и так далее.

    01:41:36 Следующий этап – такая пища обязательно должна быть предложена определёнными мантрами. Людям, которые только приобщились, рекомендуется, когда вы пищу приготовили, рекомендуется над ней три раза повторить Харе Кришна маха-мантру. Если у вас есть эти вот книги – Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, то в конце каждой книги вы можете увидеть – йога джапа-медитации и йога приема пищи – как прасад приготовить и как его предложить. Можете посмотреть. То есть всегда, что бы вы ни ели вегетарианского, постарайтесь прочитать три раза Харе Кришна маха-мантру, если вы не знаете каких-то других звуковых вибраций.

    01:42:15 Следующее. День как распределяется. Вы ходите на работу, у вас есть дети там, у многих, там, учеба, все. Все идет по плану. Просто старайтесь помнить, что вы начали заниматься духовной жизнью, постепенно, так сказать, продвигаться. И, пожалуйста, прошу вас, обычно это преследует всех, как правило. Когда люди выслушают, вот, цикл лекций, новые знания, все, они каким-то образом стараются менять свою жизнь сразу. И когда они начинают менять свою жизнь сразу, они причиняют очень большие беспокойства своим родным и близким. Очень большие беспокойства своим родным и близким. Своим женам. Жены вдруг решили, так сказать, все – кровати раздвигают, или мужчины, так сказать, там, какие-то знаки внимания оказывать. Очень вдохновились.

    01:43:06 Кто-то так думает: «О, Боже мой, зачем я женился-то? Не на той женился». После вот этих лекций. Другой думает: «Я не той работы всегда хотел. Это не моя работа. Теперь я понял!» И начинаются какие-то разрушения. Но это знание не предназначено для разрушения. Нужно просто его правильно проанализировать и очень спокойно начать практиковать, независимо от того, кто ваша жена, дети. Детей вообще надо любить. Жен надо всегда защищать. А что значит защита женщин? Женщина всегда должна чувствовать, что она вам нужна. Что нужно женщине? Женщина должна каждый день знать, что она вам нужна. А для женщины что важно делать? Женщина должна знать, что муж всегда ждет, что она будет ему подчиняться. Вот это два фактора, если соблюдать в семейной жизни, у вас будет все в порядке.

    01:44:02 Как только вы нарушите – да, там, мужчину своего: «Ну-ка чтобы стоял смирно! Вольно, ложись». Все! Я уже говорил вам об этой чакровой системе, как крутится вправо, влево, то есть какие потом женские болезни появляются у женщин, когда они пытаются занять неестественное положение, даже энергетически неестественное положение. Это бывает чревато последствиями. Поскольку женщина, она в первую очередь кто? Мать. Она мать. Она мать. (В ответ на вопрос из зала.) Будут. Будут. Просто, может быть, мы не там ищем.

    01:44:42 Итак, значит, с детьми. Постарайтесь вот помнить эту вещь, что, я вам говорил – детей надо любить. Детей надо защищать, надо говорить им очень хорошие слова, особенно, если они маленькие. Поднимайте их на руки, прижимайте, подбрасывайте, уделяйте им больше внимания. Уделяйте им больше внимания. Женам уделяйте внимание. В этом ничего... И просто продолжайте следовать этим процессам.

    01:45:09 Иногда люди начинают что-то менять в своей жизни. Надо самому измениться. Знаете, был такой случай, как пришла одна женщина к Шриле Прабхупаде и сказала: «Вот Вы великий святой – благословите меня, чтобы я восьмой раз удачно вышла замуж». Он сказал: «Какой?» Она сказала: «Восьмой». Он говорит: «Подождите, матадже, а почему, восемь мужей у вас? И где они все?» «Ну где, живы балбесы». Он говорит: «А что, почему вы в восьмой раз замуж выходите?» «Да я, говорит – их все меняю, меняю и никак не могу изменить их. И поэтому...» И Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Изменись сама. И тогда никого не надо менять». Мы должны сами измениться. Причина в нас.

    01:46:00 Итак, следующее. Следующие, такие, как сказать? Советы. Советы, для того чтобы можно было правильно все вам делать. Никому не давайте свои четки. Это как зубная щетка. Ни детям, никому. Если у вас есть индивидуальные четки, вы начали на них читать, никому их не давайте. Никому их не давайте. Лучше их никому не давать. Ваши индивидуальные четки, и вы на них воспеваете.

    01:46:27 Есть такое приспособлений – мешочек вот такой. Есть определённый вид живых существ, и, если вы помните, я вам не рассказал вот об этом указательном пальце, почему, там... Этот указательный палец ни в коем случае не должен участвовать в процессе чтения мантры. Через этот палец выходит негативная психическая энергия. Через указательный палец, поэтому вы можете заметить, как в народе существует такой запрет, что ни в коем случае нельзя показывать пальцем ни на кого. То есть традиционно-то пришло сюда, но почему – никто не знает.

    01:47:05 Единственное, что вы можете услышать: «Так некрасиво». Вот удивительный ответ. И никто даже не задумывается, и принимают. А что, как-то есть красиво? И почему это некрасиво? Это что за такой вид искусства? А кулаком вроде – это нормально показывать: «Вон тот». Или так (показывает, смех в зале): «Вон тот товарищ». Что вроде бы это хорошо вроде так делается. Но на самом деле это тоже приходит из ведических времен, что указательный палец, вы можете накопить определённый теджес, определённую силу – через тапасьи, через аскезы – и пожелать что-то не очень хорошее, какой-то вид психической энергии, показать на человека пальцем и это может его... причинить ему беспокойство. Но поскольку причиной беспокойства являетесь вы, то есть такое понятие, как вот, помните, да, я говорил – цепная реакция вот эта, как бумеранг, То есть это все в итоге возвращается вот к этим личностям. Поэтому не рекомендуется это.

    01:48:08 Палец этот не участвует. Итак, вот этот мешочек, если вы, ну... Если вы не хотите делать мешочек, вы видели, наверное, что я все дни вот хожу с мешочком. У меня там четки. Вот, это такой счетчик, чтобы запоминать, сколько я кругов прочитал – шестнадцать бусин. И вот, такая дырочка здесь есть, он в виде лотоса делается. Если его раскрыть, такой он на лотос похож. И там повторяется мантра. Почему это делается? Есть вид живых существ, которые подпитываются от культовых атрибутов. То есть от атрибутов, которые связаны с психической энергией. То есть вы занимаетесь чем-то, какими-то практиками, и эти атрибуты должны храниться в чистоте. Их обычно коровьим навозом очищают, и так далее там. Держат в таких местах, где...

    01:48:54 И вот есть виды живых существ, которые присасываются к этим вещам. А поскольку мы соприкасаемся рукой, эти тонкие сущности, они через вот эти рефлексогенные зоны воздействуют на наш ум. И у нас могут происходить какие-то ментальные проблемы из-за этого. Поэтому четки никогда открытыми не держат на самом деле. То есть они всегда должны быть закрыты, и эти живые существа, они не могут воздействовать через материал. Они могут через стену пройти, через что угодно, но материал для них... Особенно такой, не синтетический, да, а хлопчатобумажный. Вот этот хлопчатобумажный материал на них действует, и они не проникают туда.

    01:49:37 Далее. Когда вы ложитесь спать, когда вы ложитесь спать, если вы полное омовение делаете сразу перед сном, то это не очень благоприятно. Омовение рекомендуется делать – полное омовение – только пока есть солнце. После заката солнца полностью мыться не рекомендуется. После заката солнца. Это не благоприятно. Есть определённые виды также живых существ, то есть определённые виды энергии, которые потом дают плохой, негативный результат. То есть определённые виды тонких огней, они сразу гасятся – огонь пищеварения гасится, переходит, уходит ниже пояса, и может развиться огонь половой потенции, то есть вожделение. Человек сразу к греховной деятельности устремляется, и так далее.

    01:50:26 Какова же диета? Диета или режим питания. Режим питания. Значит, первое. Постарайтесь, пожалуйста, пить как можно больше молока. Холодное молоко не рекомендуется в общем-то пить, но если вы, так сказать, не можете пить... Но лучше всего такое достаточно теплое молоко пить. Но такое, как горячее, но не такое, что на него дуть надо, а такое, теплое. Достаточно теплое молоко. Пожалуйста, пейте; если есть возможность, пейте постоянно его. Особенно на ночь. В ночные часы, когда молоко находится в желудке, через тонкую оболочку желудка успокаивается вся нервная система, и тогда тонкий огонь молока поднимается, и начинает формировать вот эту вигьяна-майа-кошу, о чем я рассказывал. Ежедневно старайтесь пить молоко, особенно на ночь. Если можете, пейте по утрам молоко. До семи утра можно попить молока.

    01:51:24 Диета какова? Идеальная диета так: то есть все процессы, связанные с питанием, связаны с солнцем. Солнце связано тонким полем, с нашим огнем пищеварения. Солнце. То есть, когда наиболее активно солнце? Днем. Поэтому активность пищеварения, огонь пищеварения активен более днем. К вечеру он, так же как солнце, ослабевает. Поэтому на ночь прием пищи не рекомендуется ни в коем случае. То есть рано утром завтрак, такой легкий; хороший обед; пока солнце не село, вы можете такой полдничек – и все. И на ночь молочка – и спать. На ночь молока – и спать.

    01:51:24 Вот вкратце я вам объяснил приблизительный режим этой деятельности. И последнее, самое, так сказать, важное, одно из... но более важное, чем все остальные, на втором месте после маха-мантры стоит. Это я вот поэтому в самом конце, так сказать, как в завершение. Очень важно каждый день хотя бы одну страницу читать священных писаний. Либо Бхагавад-гиту, либо Шримад-Бхагаватам. С транскрипцией на русском языке. То есть там есть оригинальный санскритский текст, транскрипция, пословный перевод, литературный перевод и комментарии. Хотя бы по одному стиху ежедневно рекомендуется. Это такой вид называется шастра-севайа. Служение священным писаниям через их слушание и через их чтение. Ежедневное. Это очень важно тоже. Если вы знаете хотя бы наизусть какой-то стих, вы можете просто его каждый день повторять даже. Вы можете выучить на санскрите какой-нибудь один стих и повторять его. Из Бхагавад-гит или Шримад-Бхагаватам. Это тоже очень благоприятно.

    Необычайно важная для духовного здоровья практикующих бхакти-йогу лекция Шрилы Шридхара Махараджа. Она повествует о различиях между Гоудия Матхом Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати и псевдовайшнавскими организациями. Как следует относится к описаниям сокровенных игр Радхи и Кришны? Может ли интеллектуальный подход позволить нам стать их участниками? Ответы на эти и многие другие вопросы содержит эта лекция.

    Бесстрашие и высший долг

    Так же как в материальном мире мы можем увидеть прогресс, так и духовный мир являет новые откровения. Истина не статична – она находится в развитии. Искренние люди понимают важность духовного знания для страдающего человечества. Они делают его доступным для других, жертвуя благополучием и материальными перспективами. Их страшат не материальные испытания, а отсутствие благодати, поддержки свыше. Те же, кто обрел ее, воистину бесстрашны, ибо их защищает сам Господь.

    Поиск Прекрасной Реальности

    Вознаграждение за служение. Лозунг Шрилы Прабхупады «Делай то, что необходимо!». Как мы можем удовлетворить Шрилу Гурудева? Служение - это нечто, что нисходит из Высшего Мира. Настроение подлинных преданных. Как мы можем почувствовать, что то, что мы делаем - это служение, нисходящее свыше? Какова подлинная природа Имени Кришны? Имитация и воображаемые отношения с Кришной. Примеры истинных отношений с Кришной. Что необходимо для того, чтобы непрестанно воспевать Имя Кришны? Что и как нужно предлагать Кришне? Либеральный подход в проповеди Сарасвати Тхакура. Враг духовного прогресса - это самообман. Что значит быть «брутально» честным с самим собой? Подлинный преданный никогда не будет думать, что он достиг свободы от заблуждения. Глупцы рвутся туда, куда ангелы ступить не смеют. Духовная жизнь предназначена для тех, кто истощен в материальном смысле. Скромный, смиренный рост в духовной практике.

    Темная пещера отречения

    В лекции рассматривается пагубность духа отречения. Для человека, который болен этим недугом, люди и явления, существующее вокруг него, предстают нежелательными и лишенными смысла. Разочарованный в этом мире, он стремится перестать чувствовать и желать, чтобы более не страдать Следствие болезни отречения - принятие философских систем, провозглашающих высшей точкой развития утрату индивидуальности. Однако вайшнавы говорят о возможности сохранения вечной индивидуальности в мире, где все чаяния нашего сердца будут удовлетворены.

    Реальность за гранью опыта

    В чём суть Бхакти-йоги? Счастье самоочевидно. О видах йоги, совершенствующих сознание и его оболочки. Где существует сознание? Какой деятельностью занимаются оболочки нашего тела и душа? В каком направлении двигаться, чтобы встретиться с Абсолютной Красотой? О различных видах и уровнях служения. Что побуждает вайшнава стремиться служить Богу?

    Простота и сила бхакти

    Введение. Сутра 58-я: «Путь преданного служения легче и эффективнее других путей». Сутра 59-я: «Простота и сила бхакти в самодоказательности». Сутра 60-я: «Бхакти это воплощение умиротворения и высшего экстаза». Сутра 61-я: «Передав Господу заботу о своих мирских и ведических обязанностях, преданный не заботится более о мирских потерях». Сутра 62-я: «Даже приняв преданное служение, человек не должен пренебрегать своими мирскими обязанностями». Смысл внешней деятельности. Вопросы: О самодоказательности бхакти. Каждому своя садхана. Искусство сочетания разных видов служения.

    Концентрация или любовь

    Как разные виды йоги объясняют медитацию. В чем цель концентрации? Как погрузиться во внутренний мир? Бхакти йога и гимнастика для тела. Люди пробуждаются на разных уровнях сознания. Главное происходит не в теле, а в сознании. Медитация без чистоты сознания - яд. Соприкосновение с высшей реальностью обесценивает все материальное. «Рецепты духовности». Падения на духовном пути. Что говорит Бхакти йога о том как надо прилагать усилия на духовном пути?

    Правильное мировосприятие

    Бог есть любовь и абсолютное Благо. Для обычных людей это утверждение является абстракцией. Те же, кто соприкоснулся с очарованием Господа, понимают: все в мироздании гармонично. Они относятся равно к мирскому счастью и несчастью и живут лишь Его милостью. Если материалисты склонны самоутверждаться за счет других, то духовные люди стремятся выразить почтение окружающим. Они не желают личных выгод. Подлинная потеря для них – отсутствие связи с Кришной, а подлинное приобретение – быть в обществе Его слуг.

    Поиск счастья и Смысл духовности

    Социальный смысл духовности. Два типа счастья. Неудовлетворенность души материей. Отречение от мира и отречение от вожделения. Понимание счастья зависит от уровня сознания. Тысячи духовных рецептов. Предсказания Вед. Аватары. Три аспекта Абсолюта. Духовная практика для нашей эпохи. Святое Имя. Красота и Любовь. Антропоморфизм или Теоморфизм. Три источника знаний о Боге. Две группы Ведических Писаний. Шри Чайтанья Махапрабху. Раб-невольник и раб Любви. Служение Богу - источник энергии.

    Материалистические философии

    Преданность во тьме. Преданность в гуне страсти. Обусловленное знание. Изначальное знание. 64 искусства. Стхала и сукшма. «Измы». Девять идей Джада-вады – материализма. Три категории философии материализма: сукха, нирвана и шакта. Сукха - эгоистичное материальное блаженство. Сукха - бескорыстное материальное блаженство. Исчезновение, уничтожение, Нирвана. Разбор будущей программы лекций. Обсуждение плана.

    Введение в Ишопанишад

    Зачем задавать вопросы Гуру? Понимание системы философии сознания Кришны. Богоцентрическая жизнь или самообман? Почему нельзя критически обсуждать своего духовного учителя? Деградация Сознания Кришны. Концепция богоцентрической жизни. Бессмысленный прогресс в материальном образовании.

    Анализ Бхагавад Гиты Шрилы Прабхупады

    Введение и анализ. Короткое описание глав Бхагавадгиты. Карма-йога, Гьяна-йога и Бхакти-йога. Ачит, чит, ишварам. Более подробный разбор каждой из глав Бхагавадгиты. Слабость сердца. Дхарма, артха, кама, мокша. Освобождение от материальных гунн. Объяснении к Бхагавадгите, как поступает Кришна.

    Совершенные и несовершенные способы познания

    Как познать истину - методы познания. Шабда. Пратьякша. Анумана. Что можно, а что должно - физика и этика. Факты - мёртвая информация. Ограниченность органов чувств или интервью с пауком - модернизм. Постмодернизм, квантовая физика и теория суперволокон. Откуда авторитет у науки? Постмодернизм в концепции нигилизма. Христианство: философия религии, потеря авторитета. Наука против морали или механистическая магия. Изначальное стстояние сознания. Вопросы и ответы.

    Основные филосовские концепции

    Введение: цели и задачи семинара. Ведическая и западная идеи. Контрасты. Четыре аспекта философии. Гносеология. Логика. Метафизика. Этика. Основы классической западной философии. Сократ. Платон. Аристотель. Философия постмодернизма. Философские течения современности как негативные подходы. Бхакти как позитивная альтернативная философия. Вопросы и ответы

    Что такое Бхакти?

    Ещё раз о ценности бхакти. Глава 2. Сутра 15-я: «Сейчас я опишу признаки бхакти на основе разных авторитетных мнений». Сутра 16-я: «Бхакти это сильная привязанность к различным видам поклонения Господу». Сутра 17-я: «Бхакти это привязанность к рассказам о Господе и к словам самого Господа». Сутра 18-я: «Бхакти это то, что проявляется после устранения препятствий в процессе взаимоотношений с Верховной Душой». Сутра 19-я: «Бхакти состоит в том, чтобы предлагать Господу каждое своё действие и ощущать великое горе, забыв Его». Сутра 20-я: «Все три определения бхакти, являются совершенно правильными». Сутра 21-я: «Гопи Вриндавана - пример чистого преданного». Сутра 22-я: «В своей любви гопи забывают о величии Кришны, но их за это нельзя обвинять». Вопросы и обсуждения. Шастры, гуру и садху. Вопрос о шалостях Кришны. Делать всё с любовью.

    Временный мир

    Можем ли мы воспринимать информацию, не исказив ее? Зачем нам знание. Что может помешать нам принять Бхакти. Все получат освобождение, вопрос: когда? Очарование и разочарование. Временный мир. Чем питается наш «друг» ум? Странное представление о Бхакти (корысть).

    Мистерия Сознания Кришны

    Почему Шридхар Махарадж основал Шри Чайтанья Сарасват Матх в Навадвипе? Навадвип тождественен Вриндавану. Природа Говинда-кунды. Сознание Кришны культивируется в состоянии разлуки. Как Госвами Махарадж попал на даршан Шридхара Махараджа. Шри Чайтанья Чаритамрита - это величайшее произведение, которое когда-либо появлялось в этом мире. «Дживы являются частью сияния Радхарани, частицами Её света, Её сиянием». Боль разлуки в сердцах великих преданных. Почему Кришна становится Гаурангой Махапрабху? Почему имя Радхарани не упоминается в Шримад Бхагаватам? Вход в Кришна-лилу находится в Гоура-лиле. Какова природа Гоура-лилы? Виза в духовный мир. Бхакти Ракшак значит хранитель преданности. Лучше скромный естественный духовный рост, чем искусственная зрелость. В действительности, всё исходит из мадхура-расы, всё прорастает из этого измерения бытия. Вриндаван источник всего мира. Мир нашего опыта - это всего лишь поверхностная оболочка. Татастха-вичар - объективная, беспристрастная точка зрения. Природа измерения Вриндавана. Высочайшее положение Мадхавендры Пури. Что нам следует делать со всеми этими явлениями, реалиями? Смысл посвящения в Харе Кришна Махамантру. Для духовных людей верить - значит видеть. Почему в Кришна-лиле жены брахманов более удачливы чем сами брахманы? Сознание Кришны - это нечто столь пркрасное!

    Истина откровения

    Интеллектуальный анализ является препятствием, барьером для божественного откровения. Разница между материальным и духовным образованием. Только Кришна может явить Себя, открыть Себя, может дать Себя познать подлинным образом. Материальные знания - мусор. Почему душа попадает в этот материальный мир? Что такое преданность? Как ограниченное начало может познать подлинным образом Безграничное? Высочайший тип поклонения Кришне. Кришна - Мадан-мохан, а Радхарани известна как Мадан-мохан-мохини. Природа Кришна-Нама. Концепция Высшей Реальности - это концепция Реальности, которая поёт и танцует. Арати рассеивает тьму и открывает Истину, природу Истины.

    Прославление Любви и Красоты

    Сомнение в утверждениях. Понятие «вопрос». Количественные вопросы. Качественные вопросы, их разновидность. Познавая окружающий мир, познают ли ученые Творца? Бесконечные ипостаси Всевышнего. Главное занятие Господа - игра. Очищение своего подлинного «я». Разъяснение термина «сат чит ананда». Прославление Любви и Красоты. Парадоксы буддизма. К кому вы обращаетесь, воспевая святые имена Господа? Что значит «святое» или «трансцендентное»? Отчаянное, молитвенное состояние. Принципы Шри Чайтанья Сарасват Матха. Преданные - не вегетарианцы. Обширный взгляд на карму. Сахаджийя-йога и кундалини-йога. Виды вопросов. Доверие и недоверие учителю. Надежда на собственные силы, знание. Внешний мир, как источник знания. Поиск духовного учителя. Критерий истинности знания. Что такое просветление? Что такое спасение? Как реализовать свою мечту? Что такое мысли? Счастье нельзя ни вообразить, ни реализовать. В чем заключается практика кришнаитов? Безличный аспект Господа - вездесущность. Логическое обоснование существования Всевышнего. Красота - неоспоримое качество Господа. Как сочетать духовное развитие и жизнь в современном обществе? Мнимая и подлинная независимость. Рабство власти и денег. Этапы созревания любви. Послушание на духовном пути.

    Внутренняя и внешняя природа души

    Развитие наружу или внутрь? Путь погружения в себя. Как внутри найти свою истинную природу? Голос сердца или голос чувств звучит в моей голове? Что такое настоящее раскаяние? Как поступать по совести? Всем ли нужно пройти школу иллюзии материального мира? Мы созданы по образу и подобию, но по какому? Внешняя и внутренняя природы. Иллюзия и истина - единство? Материальный мир справедлив? Чем дорота отличается от милосердия? Бог по отношению к нам высшее начало или равноправный партнер?

    Йога

    Что такое йога? Цель йоги. Виды йоги. Для чего нужны физические упражнения в йоге? Первоэлементы в йоге. Сверхспособности йогов, сиддхи. Природа экстаза йога. Высшая ступень йоги - бхакти-йога. Как достичь умиротворения? Что значит принцип йоги «отречься от всего, что тебя окружает»? Каким образом мы себя связываем понятиями материального мира? Что значит стать свободным? Иллюзорность окружающего мира. Чувства, ум, разум и я. Для чего нужна еда телу? Внутренняя мольба преданных. Махамантра и мантра «Ом». Что значит Кришна и Шива? Понятие Красоты и Счастья. Самоубийство и освобождение. Почему Саи Баба не йог? Доктрина буддизма. В чем заблуждается буддисты? Природа божественного откровения. Как нужно относиться к Священным писаниям? Какие Писания являются Священными? Методы поиска Счастья.

    Рабство абсолюту

    Рабство - высочайшая свобода. Универсальная и всеобъемлющая концепция Шримад-Бхагаватам. Соприкосновение Шукадевы с Прекрасной Реальностью. Какова цена обретения бхакти? Кто я по отношению к Абсолюту? Виды отношений с Абсолютом, расы. Наставления Махапрабху своему ученику Рагхунатху Дасу Госвами. Жизненный путь Рагхунатха Даса. Трансцендентные произведения вайшнавов. Молитва Кришнадаса Кавираджа. История жизни Абхирама Госвами. Необыкновенная сила вайшнавов.

    Мир вокруг нас – разнообразен, люди, окружающие нас – разные, каждый из нас двигается по своему индивидуальному жизненному пути, даже те из нас, кто уже осознанно направляет свои усилия для достижения конечной цели йоги - просветления (видения природы вещей) и последующего слияния с Абсолютом. Фундаментом и началом пути служит в большинстве случаев – хатха-йога.

    Несмотря на условный регламент и перечень существующих техник и практик, а также общность конечной цели, для каждого практика – набор наиболее подходящих и действенных инструментов будет свой, а значит и сам путь, и тот тип йоги, с помощью которого он сможет его преодолеть. На данном этапе важно понимать, что выбор типа йоги будет зависеть от конкретной ступени эволюции человека, его психо-физиологических характеристик, уровня развития здесь и сейчас. Способности и предрасположенности к определенным практикам – индивидуальны и обусловлены, в первую очередь, кармически. Именно поэтому так важно определить и использовать тип йоги, соответствующий текущему уровню развития. Безусловно, это можно и нужно делать личным опытным путем, используя набор инструментов (техник и практик каждого отдельного типа йоги), наиболее эффективный именно для Вас сейчас. Более того, нужно учитывать тот факт, что один тип йоги является продолжением другого, они дополняют друг друга и ни в коем случае не противоречат. В современном мире существует множество типов йоги, но наиболее древними (о чем свидетельствуют Мудрецы) являются:

    Раджа-йога;

    Бхакти – йога;

    Джняна – йога;

    Карма – йога.

    Раджа-йога (королевская йога)


    Владеет собой тот, кто способен заставить улечься волны на поверхности ума.

    Вивекананда Свами «Афоризмы Патанджали из классической `Йога-сутры`»


    Цель данного типа йоги – обуздать свой ум, то есть сосредоточить свое сознание, затем выделить отдельные факты в сознании, обобщить и проанализировать их, придя к собственным осознанным выводам – заключениям.

    Раджа-йога - вершина Аштанга-йоги (после Самадхи), все основные принципы которой изложены в труде «Йога Сутры Патанджали».

    Раджа-йога состоит из следующих ступеней:

    Яма/нияма (определенные принципы нравственной дисциплины, чистоты внутренней и внешней, общие, как правило, для представителей практически всех религиозных конфессий);

    Асаны (физические упражнения для тела, его подчинение посредством аскез и накопление тапаса);

    Пранаямы (дыхательные упражнения, направленные на работу уже не только с физическим, но и энергетическим телами человека; управление жизненной силой).

    Данные техники являются подготовительными для более глубоких:

    Пратьяхара (буквально «собирание в себе», то есть подчинение органов чувств);

    Дхарана (концентрация ума, его сосредоточение на одном центре в течении 12 секунд);

    Дхьяна (медитация или созерцание продолжительностью 12 Дхаран);

    Самадха (слияние с Абсолютом, полное сосредоточение, сверхсознание или 12 Дхьян).

    Основными средствами освоения раджа-йоги являются:

    Медитация, являющаяся инструментом, который позволяет достичь контроля ума;

    Мантры, необходимые для того, чтобы пробудить в уме человека его глубинное состояние;

    Замещение информации, которое может достигаться как многократным чтением священных текстов, так и энергетическим самолечением в виде циклических практик или аскез в хатха-йоге.

    Раджа-йога позволяет на личном пути убедиться в том, что наше сознание имеет точно такое же влияние на наше тело, что и тело на сознание, то есть весь внешний мир и то, что нас окружает является оборотной стороной или грубой формой нашего же тонкого, или внутреннего мира. Это есть высшая из всех Йог.

    В великом индийском эпосе «Махабхарата» есть часть под названием «Бхагавад-гита», в которой Кришна дает наставления Арджуне и указывает на следующие 3 типа йоги: (бхакти, джняна и карма йоги).

    Бхакти-йога

    "Сияющее существо находится скрытым в каждом творении, пронизывая всё. Это внутреннее Я всех существ, наблюдатель всех действий, житель всех сотворённых вещей, свидетель, сердце, абсолют, свободный от всех атрибутов.",

    Шветашватара Упанишада


    Бхакти-йога представляет собой служение Богу и обществу в зависимости от своего предназначения в стремлении соединиться с Абсолютом. Ее отличительной особенностью является настолько сильная, чистая и искренняя преданность Обществу, Государству, Человеку, Гуру или Божеству, Богу, что объект и служение этому объекту для практика стоят всегда на первом месте, в независимости от внешних и внутренних обстоятельств.

    В современном мире бхакти-йога свойственна, в основном, людям восточным и чужда западному обществу. Данная практика предполагает полный отказ от своего эго, плодов своей деятельности, привязанности, проявлениям таких негативных качеств как гнев, зависть, жадность, ревность и взращиванию истинной добродетели и милосердия.

    Существует 9 форм бхакти (преданности Всевышнему):

    Шравана – это слушание Божественных Лил, историй о Боге и связанных с его различными формами, описаний его добродетелей и т.д. посредством чего происходит растворение сознания в информации и слияние с Абсолютом;

    Киртан – это воспевание Божественной славы посредством музыки и танцев. Этот метод подходит абсолютно для всех людей, даже семейных, потому что нисколько не противоречит, а даже основывается на сути человеческой природы;

    Смарана – постоянное воспоминание о Боге. Несмотря на кажущуюся легкость данного метода, ум значительно усложняет его выполнение и требует предварительной подготовки. Большую помощь в освоении его может оказать Джаппа (повторение имени Бога);

    Падасевана – это непосредственно служение Господу посредством поклонения в храмах, образам, а также всем нуждающимся и всему Миру, который пронизан и состоит из Бога по сути;

    Арчана – это поклонение и преподнесение подношений Богу, которые могут осуществляться как в специальных местах (храмах и других религиозных заведениях), так и дома; как физически, так и мысленно;

    Вандана – это молитва, простирания. Практикуя на регулярной основе, данный метод позволяет избавиться от Эго для перехода на следующий этап;

    Дасья – это служение Богу (выполнение работ и служение в храмах, ашрамах, Мудрецам и т.д.), помощь нуждающимся, соблюдение предписаний священных писаний;

    Сакхья – служение Богу как другу, желание и его реализация быть постоянно полезным Богу, обществу, нуждающимся;

    Атма Ниведана – самоотречение, то есть абсолютная любовь к Богу, при которой в человеке не остается ничего, кроме его Божественного начала.

    В повседневной современной жизни к основным практикам бхакти-йоги относят:

    Пение и слушание мантр, прославлений Бога;

    Использование ритуалов и обрядов;

    Чтение и изучение жизнеописаний Мудрецов, святых и т.д.

    Данный тип йоги наиболее предпочтителен для эмоциональных, чувственных людей с открытым свободным умом, а также людей с ограниченными физическими возможностями.

    Бхакти- йога – это путь от простого к сложному, от грубого к тонкому, вершиной которого является Пара Бхакти или Абсолютная преданность. Несмотря на часто возникающие разногласия, по сути Пара Бхакти и есть Джняна.

    Джняна-йога


    Джняна-йога – это полное соединение себя с Абсолютом, достижение которого возможно только при условии наличия соответствующего опыта, наработок и квалификации.

    Данный тип йоги наиболее близок современному западному обществу, которое привыкло воспринимать мир преимущественно посредством различных исследований и получения интеллектуальных знаний. Соответственно подходит для людей сомневающихся и недоверчивых, упрямых и морально сильных.

    Техники и навыки джняна-йоги:

    Различение иллюзорных и реальных явлений;

    Использование техник самоанализа, движения внутрь себя. Современной альтернативой таких практик вполне может служить ведение личного дневника с последовательным описанием мыслей практика для контроля как ума, так и поведения;

    Медитации;

    Поиск ответов в ведических писаниях, философских трактатах и других авторитетных источниках;

    Получение и накопление личного опыта.

    Залог успеха джняна-йоги – это наличие у практика большого желания освобождения и одновременно саморазвития. Джняна –йога – это йога мудрости, которая помогает найти ответы на такие глубоко философские вопросы, как «Что есть Реальность? Материя? Сила? Энергия? Формы жизни?» И последовательно приводит практика к самостоятельному заключению о том, что Реальность, как и Основа – Едины. Абсолютный Дух и есть вездесущее Бытие, чьей внешней природой является Жизнь, вечная и бесконечная во всем многообразии ее форм и видов, а внутренней - Любовь. И доказывает утверждение о том, что время (как и реальность) существуют только в нашем уме. Джняна-йога раскрывает такие фундаментальные понятия, как Абсолют, Дух, Жизнь, Бытие, Реальность, Единый Существующий. Тот, кто знает и понимает устройство и законы Бытия, приближает понимание и сознание Единой Жизни и Силы, а также Творческой Воли, увеличивает собственные силы, сливаясь в конечном итоге с Источником Всякой Силы. Джняна –йога говорит словами из загадки Сфинкса: «Внутри себя ищи то, что тебе нужно».

    Карма-йога


    «Трудись беспрестанно, но не позволяй труду поработить себя»

    Карма-йога. Свами Вивекананда.


    Карма-йога – это йога служения, помогающая взрастить терпение.

    Данный вид йоги подходит для большинства современных людей, ведущих социальный образ жизни, так как она предлагает такие методики, которые позволяют сохранить свою деятельность, но придать ей осознанность и избавиться от привязанности к ее результатам (плодам). Карма-йога учит нас работать и трудиться исключительно ради самого процесса, дает возможности взрастить в себе самоконтроль, а через него и сильную волю и сильный характер. Это служит мощной защитой от любых негативных последствий, так как каждое наше слово, мысль и действие приводят к положительным или отрицательным последствиям. Но любовь, правдивость и бескорыстие испокон веков являются наивысшими общественными идеалами, через которые возможно достичь получение огромной энергии. Преуспеть в выработке характера помогает совершение добрых дел, размышления о добром, желание освободиться от привязанностей нашего материального мира.

    Для достижения успеха в карма-йоге необходимо любить и верить в себя. Важно как соблюдать данный принцип, так и не путать его проявление с гордыней. Для этого нам важно четко понимать, что Человек является лишь маленькой каплей, частицей в огромном мире Абсолюта. И его истинная сила проявляется лишь в единении с этим Абсолютом. Эту силу нужно раскрыть, заработать, выработать в себе и посредством деятельности прийти к уравновешенности, добродетели, гармонии с собой, Миром, Абсолютом.

    Что же мы имеем в виду под словом «деятельность»? Наивысшей деятельностью является оказание духовной поддержки, несение знаний. Следующей по значимости идет деятельность интеллектуальная, а материальная может принести нуждающимся лишь временную поддержку.

    Выполнять любую работу нужно с позиции хозяина, которому нравится сам процесс, независимость своего существования, позиция раба же неизменно порождает зависть. Также необходимо быть благодарным всем тем, кто встречается на нашем жизненном пути и дает возможность проявить милосердие и другие высшие душевные порывы, а также выполнять свой Долг. Долг… Мало кто имеет четкое представление, что же является по сути его долгом. Понятие это весьма субъективно и для его определения мы должны исходить, в первую очередь, из происхождения человека, затем по мере его взросления – положением в жизни и обществе. У каждого из нас разные возможности, но каждый из нас может совершать разные добрые дела, моральные поступки и воздерживаться от совершения зла, аморальных поступков. Для укрепления понимания морали, добра и зла, также мощную помощь оказывает изучение символики и выполнение ритуалов. Это важная часть карма-йоги, которая помогает установить крепкие взаимосвязи между мыслью, словом и действием. Добро рождается внутри нас, внешне же оно проявляется в наших добрых поступках. Самопожертвование – основа любой морали.

    В заключении, мне хотелось бы отметить, что указанные 4 пути или вида йоги перетекают одна в другую, на разных жизненных этапах взаимодополняют или заменяют друг друга, но ведут к единой цели – достижению самоконтроля, развитию, избавлению от своего Эго, «Я» и конечному освобождению. Этому разными способами учат и раджа-, и карма-, и бхакти-, и джняна – йога. Вне зависимости от выбранного начального направления для достижения положительных результатов в любой йоге нужно следовать общим правилам:

    1.Слушать;

    2.Думать;

    3.Практиковать.

    Помните о том, что все 4 пути (знания, психологии, любви, труда) обязательно приведут Вас к конечной цели при наличии у Вас настоящего желания, чистого и бескорыстного: получать и отдавать добро, быть благодарным за все уроки нашей жизни, взрастить в себе все то лучшее, что даровано нам Абсолютом, что отличает Человека от животного, воздерживаться от проявления зла и негатива. Здравомыслия, терпения и упорства в благих начинаниях! Ом!

    Читать еще: