• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    Йога ― это техника, направленная на исцеление телесной оболочки человека и питание духа. Йогины, практикующие ее десятилетиями, уверены, что благодаря ей можно предотвратить развитие заболеваний и избавиться от уже имеющихся.

    Людей, в том числе православных и воцерквленных, чаще привлекает внешняя сторона йоги. Им нравится выполнять асаны, расслабляться, практиковать прием холодных ванн, процедуры для очищения, учиться правильно дышать. В результате внутренние системы работают слаженно, улучшается пищеварение, потенция, память, настроение. Многие считают, что достаточно вооружиться практическими упражнениями, а мировоззрение, на котором йога зиждется, игнорируют.

    Но индусская гимнастика ― не просто комплекс упражнений. Она содержит элементы направлений, связанных с так называемыми трансцендентальными медитациями и мистическим даосизмом. Часть из них имеет точки соприкосновения с буддизмом Тибета и его идеологией.

    С точки зрения православия, йога ― это набор приемов, с помощью которых каждый человек сможет управлять происходящими в нем физиологическими и психологическими процессами. В нее входят и методы, которые помогают достичь определенного состояния духа. Любые физические тренировки становятся в первую очередь обрядами, а также оккультными медитациями, позволяющими проникнуться восточной философией. А асаны, которым человек учится в процессе занятий, отождествляют его с животными, а иногда даже с предметами. Принимая некоторые позы, человек влияет на сексуальные центры в теле, пробуждая энергию секса.

    Православие придерживается мнения, что невозможно отделить веру, нравственность и исполнение внешних обрядов от физических упражнений. В йоге даже самые простые движения вбирают в себя знаковую систему, через которую телу и душе передается определенная информация. С помощью таких психотехнических приемов люди добиваются расширения сознания и раскрытия в них самих божественности. Это противоречит христианской вере, поэтому духовные наставники склонны запрещать своим ученикам йогу.

    Многие думают, что ценности в буддизме и христианстве – одинаковые: преодоление мирских страстей, избегание грехов, любовь к живому и жертвенность. Но человек, проповедующий буддизм, должен отречься от привязанностей и желаний, что подразумевает и отказ от Христа. Разница заключается в том, что буддисты стремятся достичь того состояния, когда они ни к чему не привязаны, а душа чиста и не наполнена. Христианство же воспринимает жертвы, помощь и радость только сквозь призму живущей в душе любви. Отношение православной церкви к йоге неоднозначное, но чаще ― негативное.

    Йога и христианская вера

    Особенность йоги в том, что выполнение упражнений, или асан, а также дыхательная гимнастика являются подготовкой тела к переживаниям души. Цель техники ― не подтянуть или сделать более гибким тело. У нее религиозно-аскетическая основа. Искушенные йогины достигают , когда им подвластны все психические состояния и они могут свободно сосредотачивать разум на чем угодно. Тогда они освобождаются от телесной оболочки и выходят из круга реинкарнаций.

    Христианское учение подразумевает противоположное. Когда душа соединяется с божественным началом, человек раскрывает все свои таланты и лучшие черты. Не требуется избавляться от личностных качеств, терять самого себя. Христианин не должен стараться изжить из сердца радость, любовь и прочие чувства, потому что только с их присутствием жизнь становится по-настоящему наполненной.

    Нельзя забывать и про медитативные техники, применяемые в йоге. Во время медитации человек стремится сосредоточить мысли на одной идее. Происходит полное отрешение от объектов внешнего мира, достигается определенное состояние психики. Медитирующий словно общается с самим собой, погружается во внутренний мир, занимается самогипнозом.

    Молитвы же, принятые в православии, направлены не внутрь, а вовне ― к Богу. Это разговор с Богом. Источник сил, вдохновения, духовного совершенства в этих двух случаях совершенно противоположный: в буддизме ― человеческая душа, в христианстве ― Бог.

    Являясь, с точки зрения религии, религиозно-мистической практикой, медитация заставляет человека находиться вне Христа. Развивая свои способности, человек начинает думать, что проводник высших сил, света и откровений ― он сам, обладатель высшей миссии. Это причина, по которой церковный мир не приемлет йогу.

    Неверно говорить, что йога не позволяет добиться значимых результатов. С ее помощью можно достичь внутренней уравновешенности, состояния покоя вне зависимости от внешних обстоятельств, привести в порядок нервную систему. Каждое упражнение позволяет развить какую-то способность. Но позиция христианства такова, что душу нельзя насильно успокаивать, она должна постоянно «болеть». Только тогда душа освободится от грехов посредством исповеди.

    Воцерквленные православные люди убеждены, что ради сохранения бодрости и крепости духа можно прибегнуть и к обычной физкультуре. Гимнастика ― отличный способ поддерживать форму. Они опасаются проблем, которые возникают у тех, кто чересчур рьяно придерживается правил йоги. Так, прочищение носоглотки и кишечника со временем приведет к повреждению слизистых оболочек, а из-за неправильно составленной программы могут случиться вывихи, артриты и артрозы.

    Можно ли православным практиковать йогу

    В наши дни соблюдение здорового образа жизни превращается в настоящий культ. Йога распространяется повсеместно, приходя в первую очередь в крупные города. Но, становясь ее адептом, православные должны помнить о том, что это не вид спорта, а ответвление от религиозной традиции Востока.

    Цель этой практики ― научить людей управлять не только телом, но и психикой. Делается это для достижения высшего состояния души и тела. Невозможно заниматься йогой только для развития тела. Посещая тренировки, каждый человек должен отдавать себе отчет в том, что он принимает духовные цели йоги и всю систему буддистского духовного воззрения. По этому поводу есть мудрое высказывание иеромонаха Серафима, даже занимаясь йогой исключительно для поддержания здоровья тела, человек неосознанно готовит себя к перемене духовных ориентиров и новым духовным переживаниям.

    Церковь не рекомендует православным людям прибегать к этой практике. Она поясняет: йога считает положительным всякий духовный опыт, в том числе случающийся во время медитативных занятий. Православные же люди должны учиться различать духов, а также понимать, что прилив энергии и тепло во время молитвы в любых частях тела, располагающихся под уровнем сердца, опасны и должны отвергаться. А занятия йогой предполагают, что прорабатываются различные чакры и центры в теле человека, наполняются теплом и энергетическими потоками.

    Йога и православие ― понятия несовместимые, особенно для тех, кто не приемлет поверхностности и стремится погрузиться в то, чем занимается и во что верит. Поэтому каждый человек должен самостоятельно сделать свой выбор духовных ориентиров.

    Доктор Кристин Мангала воспитывалась в Индии и выросла набожный индуисткой. Ее семья была близко знакома с одним из самых влиятельных индуистских гуру и учителей. Будучи ныне православным христианским писателем и педагогом, она даёт интервью ведущему программы «Озаренноё сердце» (IlluminedHeart) Кевину Аллену, в котором говорит о том, совместимы с христианской верой и жизнью различные аспекты индуистской йоги или же её следует сторониться.

    Ведущий : Добро пожаловать в «Озаренноё сердце» (IlluminedHeart) на радио «Древняя вера» (AncientFaith). Как многие из вас знают, в нашей программе мы часто говорим о влиянии восточных нехристианских духовных идей, метафизики и мировоззрения на нашу культуру. Это то духовное окружение, из которого вышел я сам, то окружение, которое продолжает интересовать меня и, надеюсь, некоторых из вас тоже.

    Недавно в моём приходе в южной Калифорнии наметилась группа лиц, задающих вопросы о различных восточных традициях, особенно об индуизме. Поэтому я надеюсь, наш сегодняшний разговор на тему «Йога и православие – совместимы ли они?» прольёт свет на эти вопросы. В дополнение к этим вопросам, как известно, многие христиане также занимаются асанами йоги, позами тела, которые, практически, стали так называемым «мейнстримом», господствующей тенденцией в Северной Америке и Европе. Практикуются даже некоторые формы медитации под влиянием индуизма. Таким образом, вопрос о совместимости йоги (в ее различных медитативных формах и особенно позах тела) с православным христианством – это и есть тот вопрос, который мы попытаемся рассмотреть в сегодняшней программе.

    Моя гостья, с которой я очень-очень рад говорить – индуска родом из касты брахманов , наивысшей в Индии касты жрецов. Она была воспитана в традициях йоги. Ее дед был, по сути, близким другом одного из толкователей современной йоги и философии Веданты, известного Свами Шивананды, основателя Общества Божественной Жизни. Но моя гостья, доктор Кристин Мангала, стала христианкой в возрасте 22 лет, а затем обратилась в православие. Она получила докторскую степень в области английской литературы в Кембриджском университете и является автором статей по теории литературы и художественной литературе. Кристин сама написала несколько художественных книг, а также книги на различную духовную тематику, в том числе о йоге и христианстве. Она замужем за доктором Дэвидом Фростом, директором Института православных христианских исследований в Кембридже (Англия) – прекрасное заведение, кстати. У них четверо детей. Кристин посещает русскую православную церковь Св. Ефрема в Кембридже.

    Ее отличная статья «Йога и христианская вера» послужила толчком к этой программе, и сегодня моя гостья из Кембриджа на телефонной связи с нами.

    – Доктор Кристин Мангала, добро пожаловать в «Озаренноё сердце» на радио «Древняя вера». Как здорово слышать Вас в качестве гостя нашей программы.

    Доктор Мангала : Большое спасибо, Кевин. Для меня большая честь и удовольствие быть на этой программе.

    Ведущий : Огромное спасибо. То, что вы у нас в гостях, это очень хорошо: я предвкушаю наш разговор. Давайте начнем с самого первого вопроса, Кристин. Говоря о йоге, не в ее современном и популяризированном контексте, но в классическом контексте – в котором Вас, вероятно, и учили йоге – понимается ли йога в её родной индийской традиции как духовная практика, либо же она представляется как форма релаксации и физических упражнений, либо верно и то, и другое?

    Доктор Мангала : Да, я должна сказать, что йога в ее классическом понимании является многообразной дисциплиной. В основе всего лежит духовная цель и, следовательно, было бы наиболее справедливо сказать, что в классическом контексте надо понимать йогу как духовную практику. Но со времен работ реформаторов конца XIX-го века или даже начала XX века релаксационный аспект йоги также стал доминировать. Однако индийские учителя йоги, начиная от Шивананды, всегда не уставали повторять, что духовная цель является основной целью йоги, а позы и упражнения и другие вещи – лишь вспомогательные. Если вы почитаете учителей, то такие из них, как Ашок Кумар Малхотра, и даже самый популярный писатель на тему йоги Б.К.С. Айенгар, подчеркивают это.

    Ведущий : Хорошо, и вопрос, к которому я пытаюсь подойти, и к которому мы будем постоянно обращаться на протяжении нашей программы: возможно ли каким-то образом отграничить определённые формы йоги от их духовного контекста? И вот почему я хотел бы с этого начать. Сейчас большинство людей в Великобритании, Европе и Северной Америке лучше всего знакомы с йогой поз тела, которая называется хатха-йога. Но это всего лишь одна из нескольких классических форм йоги. Не могли бы Вы описать кратко для наших слушателей все, то есть пять, насколько мне известно, классических форм йоги – духовных дисциплин индуизма.

    Доктор Мангала : Вы упомянули лишь пять. Это, как с таинствами на Западе: некоторые говорят, их семь, а некоторые говорят – бесчисленное множество, и т. д. На самом деле, если вы заглянете в Бхагавад-Гиту, то там каждая глава озаглавлена «Йога чего-то или того-то», что немного сбивает с толку, но мы будем придерживаться этих пяти. Ими являются, во-первых, карма-йога, в которой вы работаете над развитием отрешенности и достижением состояния бесстрастия. В Бхагавад-Гите есть замечательная фраза о «труде в неутружденности» и «неутружденности в труде», парадокс заключается в том, как же ее реализовать в нашей повседневной жизни – это и есть карма-йога. Во-вторых, джняна-йога – это йога истинного знания, истинного различения, это упражнение интеллекта в различных формах: в различении истины от лжи, невежества от просветления и т. д. В-третьих, бхакти-йога (которая, на самом деле, является одной из самых популярных форм йоги в Индии и, так сказать, широко практикуется) – она попросту предполагает преданность и любовь к избранному божеству или Богу в целом. Далее, есть раджа-йога, представляющая собой гораздо более продвинутую форму психического и психосоматического контроля. Наконец, хатха-йога, – то, что очень популярно на Западе, – направлена ​​на обретение спортивной формы, настройки организма, если угодно, то есть она работает с позами.

    Ведущий : Спасибо за обзор, по-моему, это отличный обзор. Итак, Кристин, в контексте классической йоги, в котором мы беседуем, каким образом позы, асаны и хатха-йога соотносятся с другими формами йоги? Я имею в виду, являются ли они духовным звеном одной степени, или низшей формой, или прелюдией к другим формам? Скажите, можно ли достичь освобождения в индуистском понимании исключительно за счет использования йогических поз или асан и т.д.?

    Доктор Мангала : Я бы сказала, что в классической йоге вы можете смотреть на это двумя способами. Если смотреть с точки зрения постепенного восхождения, возможно, это немного вводит в заблуждение. Если посмотреть шире, то это – как спицы в колесе: существуют различные аспекты, и идея в том, чтобы добраться до центра. А позы при этом практикуются вместе со всеми другими вещами, так что вы на самом деле одновременное практикуетесь в нескольких аспектах йоги. Это многообразная дисциплина. Безусловно, в древние времена не было и речи о достижении освобождения, то есть духовного освобождения, посредством занятия позами самими по себе. Такая идея даже не пришла бы в голову древним риши-йогам, занимавшимся позами, потому что они были полностью осведомлены о всем диапазоне психосоматических проблем, которые следовало преодолеть в любом духовном пути.

    И даже тогда, когда йог просто сидит под деревом и производит впечатление на людей своими позами или лежит на гвоздях, то он частенько рассматривается как зрелище, как объект насмешек. Даже сейчас есть люди, которые проделывают это в паломнических центрах – я называю эти места «сельскими базарами» как некое зрелище. И это, безусловно, отнюдь не поощрялось: простой упор на физические аспекты поз в ожидании, что каким-то образом будет достигнуто произвольное духовное состояние, часто приводит в закоулки и тупики. При этом некоторые психические подвиги становятся возможными, но не обязательно духовное освобождение. Это признается индийскими учителями йоги в ее классическом понимании.

    Ведущий : Говоря о йоге и занятиях нею в органическом смысле, какова конечная цель йоги? Как эта цель определяется Патанджали в его классических сутрах йоги и других трудах, подобных этим?

    Доктор Мангала : Патанджали говорит о йоге как о «восьмиконечной» аштанге: восьмиконечные позы, восьмиконечная дисциплина. И по сути позы, которыми занимаются, асаны идут третьими в списке. Всё на самом деле начинается с морально-психологической подготовки, с пяти ограничений: вы должны контролировать свои чувства. И пять дисциплин – обратная сторона этого: вы должны быть обучены делать правильные вещи, а потом у вас идет третий этап – позы тела. И тогда вы переходите к регуляции жизненной силы и прекращению участия органов чувств (Пратьяхара), а затем к концентрации и медитации, и, наконец, вы имеете то, что называют словом «самадхи» – поглощение. Теперь, как правило, самадхи или поглощение и рассматривается как конечная цель.

    Однако тут возникает коварный вопрос: во что именно вы поглощаетесь?И, я боюсь, на этот вопрос существуют различные ответы, которые дают различные школы индийской/индуистской традиции. Некоторые скажут, что это – поглощение внекоего безликого Брахмана (Brahman), и именно там индивидуальное становится идентичным универсальному; а другие скажут, что это – поглощение в транс-персональное, божественное; и, конечно, если вы являетесь последователем буддистской традиции, у вас вообще не возникнет вопроса ни о каком божестве: ведь, согласно изначального буддистского учения, вы «входите в Нирвану » (Nirvana), как бы «задувающую душу». Поглощение или самадхи – это ключевое слово, описываемое йогом Патанджали в своих сутрах йоги.

    Ведущий : Итак, было бы справедливым утверждать, что если придерживаться классического понимания йогических дисциплин, то их конечная цель – это самадхи. Поэтому, как я думаю, нам необходимо несколько детализировать эту цель, поговорить о ней немного подробнее. Самадхи зачастую описывают терминами сакшиананда (saccidananda), «чистое сознание», «блаженство» и т. д. Как их можно сравнить, и сравнимы ли они в принципе, с нашими взглядами внутри христианства о Царствии Божьем и подобным понятиям?

    Доктор Мангала : Что ж, понятие сакшиананды охватывает в своем роде истину, знание и блаженство – это трехстороннее описание такого предельного опыта. По моему мнению, это звучит чудесно, но эта концепция – статична, она также представляет собой абстрактную концепцию. Теперь же, когда Иисус говорит о духовной цели человеческих существ такой, как Царствие Божие, то это, для меня, – необычайно богатое, волнующее, динамичное, вдохновляющее вИдение.Поскольку Его концепция – не только внутреннее, но и внешнее; это не только индивидуальное, но также и общностное: это задействует других человеческих существ. И, кроме того, Царствие Божие, о котором говорит Иисус, охватывает не только человечество, но и все Творение. Не только нам, людям, предначертано преобразиться, но также и Творению вкупе с нами. И более того, это – не статичная цель, ведь она коренится в христианском представлении о Боге, который суть Живоначальная Троица, воспеваемая в наших литургиях, а значит, это – очень динамичная, активная сила любви и взаимоотношений.

    Вот потому это – невиданная концепция, невероятное вероучение, а также, что касаемо меня, онодаже более величественно, поскольку оно не заканчивается; оно не есть цель, которую вы достигнете и все, оно – длится.Оно – непрестанное превращение «от славы в славу», по словам апостола Павла. Я могу продолжать говорить об этом, но мое многословие, наверное, будет излишним. Но имеется одно очень важное напоминание о Царствии Божьем, которым я бы и хотела подвести итог: Царство Божие достижимо лишь через Распятие Господа, лишь путем следования за Христом. Что означает через страдание наравне с Ним.

    Это другой момент, поразивший меня как индуску, индуистку обращенную из индуизма. Одной из причин, почему я стал христианкой, было то, что я нашла индуистские ответы на вопросы о зле и страдании крайне недостаточными и даже жалкими: ведь не очень-то хорошо – просто-напросто свести данную проблему к «карме» или «прошлой жизни». Тогда как, принимая страдание всем сердцем и побеждая его любовью, верой, мы исцеляем не только свою израненную душу, но также и весь израненный мир. И одновременно именно это и является Царствием Божьим. Так что, все это как раз и предполагает, что христианская идея Царствия Божьего отстоит очень далеко от того, что я назвала бы – полагаю, да, я оскорблю людей, если скажу это, но я все равно скажу это – назвала бы набором «сделай сам» идеи самадхи. Также, идея самадхи неизбежно становится ориентированной на эгоизм. Даже если люди и говорят про «общинную работу, общественную деятельность» (community work) и тому подобное, в конечном счете самадхи задвигает для них весь мир, задвигает других людей и Творение на второй план.

    Ведущий: Как Вы думаете? Знаете, меня всегда смущала эта идея самадхи, особенно в контексте бхакти-йоги, которой я занимаюсь и которая, как Вы отметили ранее, представляет собой преданность олицетворенному божеству. И вот что создает у меня путаницу – возможно, Вы могли бы пролить некоторый свет на это. Мы сейчас говорим о людях, подобных вишнаитам, которые поклоняются Кришне, а в моем случае это был Рамакришна, но есть и другие, которые поклоняются Святой Матери (Sarada Devi?) и Кали и т. д, и т. п. Мой вопрос, Кристин: всегда ли самадхи – это потеря себя? Конечно, в христианстве наша личность в образе Бога является ключевым фактором. Всегда ли это потеря себя или не всегда, или же это «задувание себя», как могли бы сказать буддисты?

    Доктор Мангала : Думаю, что понятие «себя», о котором говорится в индуистской традиции, не совпадает с христианским пониманием человеческой личности. Вся человеческая антропология понимается по-другому, и это создает много проблем. Так, когда вы заглядываете в Бхагавад-Гиту, то видите классический пример того, что человеческое существо рассматривается как своего рода душа, пребывающая в теле. Разделение тела и души является чрезвычайно сильным, так что действительное значение имеет только душа; тело же – просто совокупность различных элементов. Очень похожая идея присутствует в других индуистских школах философии, даже в буддизме, но буддизм идет еще дальше, уничтожив само понятие личности. Поэтому, когда Вы спрашиваете: «Что же именно поглощает в себя?», то большинство индусов упомянет любое иллюзорное ощущение «самости». Иными словами, отсутствует ощущение значимости отдельно сотворенной человеческой личности, от которого можно отталкиваться.

    Теперь, почему же я нахожу христианство таким освобождающим? Дело в том, что у нас в христианском богословии есть четкое представление и убедительная идея: Бог есть любовь, и Бог есть Бог-Творец и Человколюбец. Эти две вещи безмерно значимы, когда вы задумаетесь о том, кем являются человеческие существа, поскольку раз люди созданы по образу и подобию Бога, то они также имеют эти личные качества. И это невероятно важно, когда вы говорите о Царствии Божием или «обожении» (theosis ) и других связанных понятиях. Ибо человеческие существа по своей природе ценны, так как они сотворены по образу и подобию Бога. С другой стороны, я не нахожу нигде в индуистском образе мышления параллельного понятия. Итак, самадхи – это, естественно, заблуждение, потому что тут имеются разные способы определения человеческого существа, но в основном вы заметите в них скрытую гностическую тенденцию: душа оказывается значимой, а тело – нет.

    Ведущий: Я беседовал с некоторыми людьми в нашей стране, состоящими в движении «Харе Кришна». Есть люди, которые, слава Богу, стали приходить со своими вопросами в нашу церковь. И они утверждают, что говорится не о поглощении в безличное божество, а о вечной жизни в качестве уникального существа в «расположении» (прим. переводчика: в оригинале – «loca», предположительно искаженное «location» – расположение) с Кришной, с их божеством. Так что я был смущен тем, говорим ли мы о потере себя во всех случаях или только в некоторых из школ Веданты.

    Доктор Мангала : Одна из проблем, связанных с большим числом проявлений индуизма сегодня, состоит в том, что стало довольно сложно отслеживать происходящие встречные течения.Вы бы могли найти много воспринятой христианской терминологии, которою я называю «разжижающей закваской» – это означает, что внушительная часть христианского мышления и христианской терминологии и понятий были поглощены индуизмом и выплюнуты назад, как сам индуизм – на Запад. И эта идея «жить в расположении» – лишь прекрасная фантазия. Несколько лет назад я встретила на улице последователя «Харе Кришна», и он пытался продать мне Бхагавад-Гиту. Я почувствовала симпатию к нему и сказала: «Хорошо, я куплю экземпляр» – понимаете, я работала над переводами Бхагавад-Гиты в то время и я сказала ему: «Вы знаете, всё, о чем Вы мечтаете, – это поэтическая фантазия. Реально есть Иисус Христос, который на самом деле пришел как человеческое существо. Бог на самом деле пришел в один исторический момент времени, Он пришел к нам, чтобы предложить все то, о чем Вы мечтаете». Вот оно, то место, на котором, для меня находится движение «Харе Кришна».

    Ведущий: Кристин, вы отлично поставили его на место! Ведь когда я сам в свое время медитировал в ашраме, уже имея свой опыт Христа, то пришел к выводу, что мои устремления, зрительные образы и мысли, которым учил меня гуру, фактически были поэтическими фантазиями. Они представляли мои желания чего-то или нежелание чего-то, происходящего внутри меня, – думаю, Вы понимаете, что я имею в виду. Так что Вы дали хорошее, очень хорошее описание. Хотели бы Вы что-нибудь добавить к нему?

    Доктор Мангала : Я собиралась сказать в качестве дополнения, что, как вы знаете, есть слово «видения», употребляемое отцами Церкви и другими богословами, пишущими в своих комментариях, что есть определенные виды и образы, которые мы ожидаем, а Христос – это явь. И как только вы обретаете явь – видения больше не нужны. Смысл в том, что имеется много видений, отображаемых в других религиях. Некоторые из них, в лучшем случае, призывают людей смотреть в правильном направлении, в худшем же случае они могут быть демоническими – вот в чем разница. Никто наверняка сказать не может, и вам потребуется духовная проницательность, чтобы понять, что есть что. На самом деле, видения могут быть настолько сильными, что у вас даже могут появитьсягаллюцинации этих образов. Агехананда Бхарати (Agehananda Bharati), австриец, обращенный в монаха в «Харе Кришна», рассказывал о том, как он «видел» свою богиню наяву, и он имел очень четкое представление о том, что случилось и как это случилось с ним.

    Ведущий: Да, конечно, Рамакришне постоянно являлась в видениях Кали, и так далее, и тому подобное – и это приобретало некоторые очень пугающие меня формы. Кристин, Вы написали в своей статье о йоге и христианстве, что ключевой проблемой является то, что йога побуждает людей думать, будто бы существует способ достичь целостности тела и ума путем использования человеческих методов, то есть йоги, без благодати и веры в спасение через Иисуса Христа. Но здесь таится своего рода парадокс, который я хотел бы Вам подбросить. Нас, православных, как Вы наверное знаете, иногда обвиняют, особенно протестанты-евангелисты, в нашем повышенном внимании к обожению и синергии с Богом. И это обвинения такого же рода, как Вы выдвигаете йоге: обвинения в духовных усилиях, работе над праведностью. Помогите нам понять, как провести различие между йогой как ложным духовным усилием, если угодно так выразиться, и обожением и синергией как уместными и действенными духовными усилиями?

    Доктор Мангала : Сразу признаюсь: я очень люблю православную концепцию синергии. Это понятие – самый красивый и вдохновляющий способ признания человеческой свободы. Православные писатели ставят ударение ни синергии, потому что признают ее как часть того факта, что мы сотворены по образу и подобию Бога, как свободу, которую мы имеем. Бог не поскупился: он дал нам эту свободу. И представление об усилии легко может быть неверно истолкованным. Это не тот случай, когда мы можем вытянуть себя нашими собственными силами, а это – тот самый случай, когда мы используем Богом данную энергию и направляем свои физические, умственные и духовные силы к Богу, ко Христу посредством Духа.

    Позвольте, я приведу пример. И это будет пример не блестящий, а грубый. Скажем, кто-то несется на всех парах, стремясь и рвясь куда-то добраться. И при этом он вовсе не знает, куда именно держит путь, и, возможно, он даже на неправильной дороге, может быть, GPS-навигатор его подводит. Но как только он поймет, что не попадет никуда, он должен повернуть назад.

    Так вот, это – то, что происходит с большинством из нас: мы в нашем падшем состоянии оказываемся введенными в заблуждение нашими грехами и страстями, в смятении от «безумств века сего». И сначала мы стремимся найти утешение во всевозможных вещах, которые предлагает мир – в том, что в Библии называется словами «мир» или «плоть». Но когда мы понимаем, что все это не работает, мы буквально поворачиваем назад, то есть мы каемся. И тогда, как только этот поворот назад – это перенаправление наших энергий к правильной человеческой цели, которая заключается в поиске Бога, поклонении и прославлении Его – происходит во всей своей искренности, мы исполняемся Святого Духа. Иными словами, Божья сила начинает течь в нас. Вот поэтому я и люблю слово «синергия», поскольку она признает два аспекта духовной жизни. Так что, когда мы молимся, когда мы боремся, это Святой Дух молится через нас. Таков мой ответ на бросаемые протестантами-евангелистами упреки в так называемом «синергизме», который является своего рода усилием.

    Я приведу вам еще один из моих излюбленных примеров, взятый из жития Св. Ефрема Сирина, святого покровителя нашего прихода. Этот пример прекрасно иносказательно говорит нам о том, какого же рода усилие нам следует сделать. Св. Ефрем видит человеческую личность как «арфу Духа», как прекрасный музыкальный инструмент. Чтобы хорошо играть музыку Святого Духа, мы должны быть чистыми: арфа должна быть чистой и хорошо настроенной, а ее струны – быть натянутыми ни слишком туго, ни слишком слабо. То есть, наше духовное усилие, аскеза – все что, рекомендуется православной церковью и православной традицией поста, милостыни, покаяния, благодарения, молитвы – все это суть средства для достижения такой настройки. То есть, на мой взгляд, синергия – это перенаправление сил, исходящих от Бога таким образом, чтобы они могли протекать в нас и изменять нас. Надеюсь, я ответила на часть критических замечаний.

    Подобным же образом обстоит дело и с обожением, таким дерзким и немного пугающим некоторых людей словом – они чувствуют, что здесь подразумевается слишком многое. Но это еще не все, потому что, если вы заглянете в Библию, то что же там говорится? Нам заповедано Богом, нам сказано: «Будьте святы, потому что Я свят». Как мы можем игнорировать эту команду? Ведь Он вовсе не попросит нас сделать это самостоятельно, отнюдь нет – Он тянет, «сподвигает» нас, если угодно. Это не военный приказ, но команда любви. Бог проявляет Свою волю. Он великий Человеколюбец. Мы неустанно поем «Человеколюбец» на всех наших службах, имея в виду, что «Бог есть Человеколюбец», Он готов разделить с нами Свою жизнь и Он первым ищет нас. Притча о блудном сыне является классическим примером рассказа о том, как Он первым ищет нас. Когда мы все еще далеко, Он уже спешит к нам.

    И потом, все это очень трудно уловить современным восприятием, потому что люди еще даже не начали думать о Боге как о любви. Они по-прежнему в ловушке устарелых идей о Боге как карателе, о Боге как о сборщике грехов и о Боге как о законе – и от всех эти ложных богов нужно избавиться в первую очередь. Когда вы читаете Библию и молитесь, вы открываете для себя Бога любви – вот откуда вы должны начинать. Однако что же происходит, когда предлагается любовь? Многие люди в наши дни, так же как делали это в прошлом и продолжают делать до сих пор, говорят: «Нет, спасибо. Я самодостаточен». Но в тот момент, когда вы отпираетесь, говоря «нет», вы закрываете дверь: Бог не намерен понуждать Себя. Так что, мне нравится думать об обожении как о преображении Божьей любовью. Чем шире мы отворяем окна — а это и есть то, что я понимаю под нашими усилиями – тем больше потоков Божьего света проникает внутрь. И мы должны помнить, что это не статичный свет, это динамичный свет Троицы – свет, которому мы позволяем проникать внутрь, освещать и изменять нас. Вот чем является обожение, по моему, ограниченному, разумению.

    И в этой жизни нам даётся возможность получить представление о жизни святых, показавших нам на протяжении веков, что такого рода изменение возможно, что можно стать «свето-проницаемым» для Бога в этой жизни, прямо в этой жизни и еще в большей мере — в жизни грядущей.

    Доктор Мангала : Думаю, да, из-за того естественного смысла, который имеют для индусов таинства, таинственное и мистическое измерения жизни. И в православном христианстве они, можно сказать, будут чувствовать себя как дома. Помню, я со своей семьей и мужем путешествовала по Индии, мы отправились в Харидвар на севере и побывали там на вечерней церемонии с зажженными фонариками. Знаете, сотни и сотни людей зажигали фонарики, в определенное время говорили молитвы, отпуская их вплавь вниз по реке Ганг, матери всего живого, дающей жизнь, и так далее. И я не могла удержаться от мысли, как легко это могло бы быть превращено в христианский благодарственный молебен, и православные будут способны совершить его, потому что, знаете, мы воспринимаем все каким-то мистическим, сакральным образом, что естественно совмещается с культурой, в которой выросли индусы.

    Ведущий: Индуизм настолько материален по своей сути, даже его с двойственностью души и тела, в нем так много материальных аспектов. И, конечно же, у нас в православном христианстве тоже есть материальный аспект – событие вочеловеченья Бога, так что я согласен с Вами. Как и когда, Кристин, современная, ориентированная на позы и медитацию йога стала, как Вы написали в своей статье, «хрестоматийнойдля американских школ самопомощи и позитивного мышления и закрепилась на рынке в качестве безопасного и легкого пути к блаженству в общепризнанном понимании»? Было ли это при Вивекананде в XIX веке или это было до него при Махариши, или при ком-то после него?

    Доктор Мангала : На самом деле, верите вы этому или нет, я не хочу заявлять так, будто бы жила в Америке и видела это своими глазами, но истоки уходят к началу XIX века, к определенным литературным деятелям таким, как Эмерсон и Торо, которые и положили начало этому движению. Эмерсон, конечно, был законченным трансценденталистом и унитаристом, он ввел концепцию Над-души и писал стихи о Брахмане и тому подобному. Но знаете ли вы, что бостонский брамин Торо был первым, кто стал заниматься йогой?

    Ведущий: Неужели? Я этого не знал.

    Доктор Мангала : Это был он, несомненно! Он и подобные ему люди, на самом деле, вероятно, так реагировали на чрезмерности кальвинистского пуританства, я не уверена, но таково видимо было их окружение. И они стали вводитьболее идеалистические представления о человеческих существах. Я всегда чувствую, что, на протяжении всей истории, таким образом действует Святой Дух. Ведь что-то забывается или не признается в достаточной степени, а кто-то преуспевает и оказывается даже переоцененным – и вы это понимаете, и необходимо восстановить баланс тем или иным способом.А потом приходит кто-то другой и своими действиями баламутит воду, вносит неясность. Я имею в виду людей, заигрывавших с идеями Сведенборга и его последователей, Блаватскую с ее теософией и других похожих на них людей – трудно сейчас вдаваться в детали, но есть книга об этом, которую я могу порекомендовать, я это сделаю чуть позже. Так вот, они создали «дух», это главное, они создали «этос » – идеал психологизированной психической религии.

    Далее, что интересно, когда Вивекананда прибыл на заседание Мирового парламента религий (прим. переводчика – конгресс представителей разных конфессий, проходивший на территории США в 1893 году), то это было для него подобно глотку воздуха: он очень быстро увидел перспективу – это была еще одна точка пересечения Востока и Запада, но не простая, а из ряда вон выходящая. И Вивекананда изменил, переформулировал классическую индуистскую метафизику, создав нечто, называемое «практической Ведантой», которая на самом деле была далека от того, чему учил Шанкара, подлинный философ Веданты. Но эта «практическая Веданта» даже для самого Вивекананды оказалась чересчур абстрактной, так что затем он создал свое пособие по раджа-йоге, и именно язык данного руководства возымел огромное влияние – невероятно близкий языку книг «о самопомощи» и книг «по саморазвитию». Ведь он прямо заявлял, что вся цель состоит в том, как взять себя под контроль и управлять природой.

    Но в его трудах местами попадаются, на мой взгляд, нелепые, а иногда прямо таки бесцеремонные посулы мгновенных результатов, направленные на формирование потребительского менталитета. Теперь есть такой подход: «мгновенные результаты» и «быстрые решения», если угодно, «сделай это сам», все это «здесь и сейчас» и «в своем собственном доме» и сам по себе – не утруждайся ходить куда-то еще!». Этот подход получил дальнейшее развитие у таких людей, как Махариши Махеш Йоги, Раджниш и у целых народностей таких, как свами и матаджи.

    Я тут упоминала одну книгу и думаю, Ваши читатели могут ей заинтересоваться. Она называется «История современной йоги: Патанджали и западная эзотерика», написана Элизабет де Микелис и содержит очень полезную информацию об этом из ряда вон выходящем взаимном обогащения идеями Востока и Запада в конце XIX века, которое, в конечном счете, породило две современные формы йоги: йогу поз тела и медитативную йогу.

    Ведущий: Повторите, пожалуйста, для наших слушателей еще раз название и автора. Продиктуйте по буквам фамилию автора.

    Ведущий: Придерживаясь линии, которой мы придерживались и от которой немного отклонились, хочу спросить: нет ли ничего зазорного, на Ваш взгляд, в том, чтобы использовать йогу как форму отдыха или физических упражнений? И в добавление к этому, должны ли христиане быть в курсе или беспокоиться о том духовном багаже, который часто несет йога? Как Вы думаете, можно ли заниматься йогой в полном отрыве от ее религиозной составляющей?

    Доктор Мангала : Парадокс, но зародившееся тогда движение дало теперь определенные результаты – давайте приведем примеры: министерство здравоохранения и спорта Англии рекомендует йогу для своих футболистов и спортсменов. Здешняя Национальная служба здравоохранения рекомендует йогу для людей с медицинскими проблемами и т. д. Йога стала очень часто использоваться в качестве формы физических упражнений и релаксации, наряду физиотерапией и другими подобными вещами. И я думаю, что в некотором смысле это хорошо, потому что то, что они сделали, заключается в размежевании составляющих йоги, а несколько потягиваний или правильное дыхание, безусловно, будут действительно полезными для осанки и помогут перестроить и успокоить ум.

    Здесь необходимо сделать предостережение. Упражнение в умеренных дозах – это прекрасная вещь, и упражнения йоги в умеренных дозах могут быть прекрасной вещью. Но я бы также хотела отметить, что с некоторыми людьми, которых я знаю, произошло следующее: когда этим людям надоели простые упражнения, они перешли к более сложным, а затем у них образовалась зависимость. Я употребляю слово «зависимость», потому что выделяются гормоны радости, это дает вам подзарядку и вы становитесь зависимыми от этого так же, как бегуны зависимы от бега и т. п. И здесь самое время остановиться и задуматься, что же именно происходит: вы просто расслабляетесь или же фактически для вас это уже зависимость сродни тяги к алкоголю, перееданию. И это опасный момент.

    Второе, что я хотела бы сказать о духовном багаже: христиане обязательно – а я сейчас обращаюсь к христианам – обязательно должны быть осторожными с тем, что они получают в качестве духовного багажа, читают ли они книги, ходят ли на занятия йогой. Прежде всего, есть две вещи, которые христианам следует делать: во-первых, они должны быть полностью и всецело укрепившимися в своей христианской вере, в молитвах и богослужениях. Только в таком случае мы, христиане, будем иметь свет, подлинный свет Христов, сможем отличать добро и брать его, отметая зло. У меня есть довольно простой образ Христа, и когда люди спрашивают меня: «Как вы справляетесь с вашим прошлым, вашим индуистским прошлым?» – я говорю: «допустим, на чердаке есть какие-то хорошие вещи и есть мусор, тогда Христос – это магнит.» Я здесь использую метафору: Христос действует как магнит. Он будет притягивать к себе хорошие вещи, а остальные отпадут. И нам потребуется этот свет [Христов], в противном случае мы будем не в состоянии сказать, что правильно, а что не правильно. Вторая вещь, которую нельзя упустить, – это необходимость следить за тем, чтобы ваши учителя йоги – не важно, учат ли они только позам или не только — не подводили бы вас, явно либо скрытно, к другим вещам, уже вовлекающим вас в индуистский духовный этос . Ибо он, как я уже говорила, в силу самадхи как своей цели, самореализации и других подобный вещей, чужд и несовместим с христианством, где мы ищем Царствия Божия. Вдобавок к этим словам, я бы даже сказала, что он является одной из форм отступничества в самом худшем смысле. Итак, совершенно ясно: есть две необходимые вещи. Вы должны быть непреклонны в благой христианской вере, богослужениях и молитвах, и, как следствие, быть в состоянии проводить различие. Также вы должны следить, остаются ли упражнения просто упражнениями или же они исподволь превращаются во что-то другое.

    Моя подруга-исследователь в Штатах, записалась в одну такую группу, чтобы поддерживать себя в хорошей физической форме. Через некоторое время она обнаружила, что учитель давал им мантры, после которых она начала входить в странные психические состояния; она тогда писала диссертацию на степень доктора философии, что само по себе уже является достаточным, чтобы ввести кого-угодно в странное психическое состояние. Занятия не помогали, напротив, она становилась более тревожной, и она бросила их очень скоро, потому что она православная девушка и поэтому поняла, что что-то здесь не так. Итак, я утверждаю: мы действительно вынуждены учиться различать – и это очень важно.

    Ведущий: Знаете, вот что я хочу добавить к этому. Когда-то много-много лет назад, еще до того, как стать христианином, я проходил школу трансцендентальной медитации, где старались вынести за скобки индуистский религиозный этос . Однако, вам там говорили: принесите кусочек фрукта, и вы должны были принести это или что-то подобное, а потом, когда вы приходили, американский инструктор ставил это перед фотографией Махариши и его гуру, говорилось несколько слов на санскрите, затем вам давали мантру на санскрите для повторения – так что, во многом, это была трансцендентальная медитация в духе индуизма. Поэтому, Кристин, я разделяю Вашу точку зрения. Поскольку мы должны закругляться, я хочу задать напоследок вопрос о попытках «христианизировать» йогические техники. Вы в своих статьях упоминали Дешане (Déchanet) и других авторов. Так может ли существовать по-настоящему христианская йога?

    Доктор Мангала : Дешане – это очень интересный случай. Он очень ясно мыслящий писатель. Знакомы ли Вы с его работами?

    Ведущий: Не знаком. Честно говоря, я узнал о нем из Вашей статьи. Теперь, понимая чуть больше, собираюсь почитать его.

    Доктор Мангала : Он очень досконален, а также очень осторожен и четко проводит различие между духовным этосом йоги и христианскими верованиями, и он очень ясно дает понять, что они несовместимы. У Дешане светлая голова и хороший слог. Далее, во второй части книги он дает практические рекомендации о том, как использовать позы йоги, чтобы прославить Бога, воспевать Ему хвалу, выразить раскаяние и т. д. Это своего рода синхронизация христианства, христианской молитвы и богослужения с позами йоги.

    Я решила, что это звучит интересно, так что провела некоторое время, когда писала эту статью, занимаясь тем, что он рекомендует. Затем вскоре у меня возникло неприятное ощущение, будто я становлюсь ужасно самосознательной (self-conscious) в своей молитве: теперь я не забывала о себе, а стала чрезмерно осознавать себя. Мне это очень не понравилось. Я хотела бы сосредоточиться на Боге, а не на том, как я творю молитву. И это очень сильно сбивало меня с толку. Так что мой личный опыт таков, что я бы предпочла просто выполнять упражнения, а затем молиться, не задумываясь о позах в связи с молитвой.

    Ведущий: Интересно. Наш эфир подходит к концу. Я не знаю, кто – христиане или нет – нас сейчас слушают, но для слушателей-христиан хочу спросить Вас всерьез: к какому выводу мы пришли касательно занятий йогой православными христианами? Заниматься йогой? Не заниматься вообще? Или заниматься с некоторыми ограничениями?

    Доктор Мангала : Ну, я думаю, при условии, что эти люди знают, чем они занимаются… Так, например, некоторые из асан на ранних стадиях – это нормально, если вы воспринимаете их как форму отдыха, как способ привести в форму ваше тело и как способ научиться правильно дышать – большинство из нас ведь не знает, как правильно дышать, – но это предел, дальше которого я бы не стала заходить. Все, что сложнее, так или иначе станет для вас серьезнейшей проблемой, потому что требует надлежащего здоровья. Например, если вы страдаете от высокого кровяного давления, вы не должны делать позу ширшасана. Вы знаете: это плохо для вас, и вы должны быть осведомлены об этих вещах.

    Ведущий: Это стойка на голове?

    Доктор Мангала : Да. Если у вас больная щитовидная железа, вы также должны соблюдать осторожность в том, какие асаны делать, а какие нет. Так что вам потребуется больше знаний, чем у большинства людей, ходящих в эти группы. Поскольку вся беда здесь и начинается. Что касается медитативных практик и пения мантр и т. д., то этому безусловно надо сказать «нет», потому что они вводят вас в некоторые психические состояния, что может быть очень опасным иногда. Так что я бы вела речь о самых ограниченных и минимальных занятиях. Минимальных в смысле погружения внутрь, когда даже мысли не должно возникать об этих занятиях как о йоге, если это вам нравится.

    Ведущий: Хочу добавить вот что. Я знал женщину, которой было 42 и которая стала заниматься хатха-йогой. Она активно занималась, и речь уже, возможно, шла о зависимости. Не зная, что у нее высокое кровяное давление, она регулярно принимала позы со стойкой на голове. Эта женщина была очень близким другом моей матери. Так вот, когда она стояла в одной из этих поз, у нее произошла аневризма мозга и она скончалась на месте.

    Доктор Мангала : Ну, это вопиющий случай! Но, на самом деле, этот случай — один из многих. Я бы сказала, есть юмористы, высмеивающие индийских гуру, ведущих некоторые из таких йогических практик – их высмеивают, говоря, что эти позы могут реально повредить капилляры мозга, – а люди на самом деле страдают, повреждая себе мозг, и думают, будто входят в состояние блаженства, потому что просто больше не понимают, что к чему.

    Это предельно жесткая критика, но опасность существует, и даже врачи, когда они что-то советуют, должны быть осторожными относительно своих рекомендаций. Я надеюсь, они действительно в этом разбираются. С другой стороны, я сама замечаю, что всегда, когда что-то забываю или когда сижу склонившись над компьютером слишком долго, если я сяду, определенным образом сложа руки и подышу чуть медленнее и т. д., я начинаю чувствовать себя лучше. Это я к тому, как можно прийти в себя, и аналогично, если конечности затекают, вы принимаете несколько основных поз, и это помогает. Я очень посредственный любитель, так что не буду особо распространяться. Я перехожу от ничегонеделанья к простейшим действиям. Да, рада, что Вы упомянули эту историю, потому что состояние здоровья является чрезвычайно важным, когда люди начинают заниматься такими вещами.

    Ведущий: Да, как и в случае любых других физических упражнений. Итак, в гостях нашей сегодняшней программы была доктор философии Кристин Мангала. Кристин, огромное спасибо Вам за то, что были моей гостьей в «Озаренном сердце» на радио «Древняя вера». Это было очень весело и увлекательно.

    Доктор Мангала : Спасибо Вам большое. Было очень приятно с Вами поговорить.

    Перевод Дмитрия Куликова и Марии Багировой

    Думать о йоге, что это просто физкультурное движение, равносильно тому, что «говорить, будто крещение – это просто упражнение под водой»

    Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?
    (2 Кор. 6: 14–16)

    СКРЫТОЕ ПЛАМЯ: ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА ЙОГУ

    По рождению я католик. Я любил молиться. Прогулки в лесу, игры на реке, странствия по необъятным просторам воображения. Всё это было видом молитвы для меня: тишина, покой, почти исихия, такая естественная для ребенка. Я не пребывал постоянно в этом молитвенном состоянии. Но я узнал его. Этот опыт достался мне даром, просто как действие в сердце.
    Мы все – в различной степени – испытываем подобное. Этому даются какие-то именования – или вообще не даются, потому что все слова кажутся такими неподходящими для того, чтобы выразить движение сердца к Богу. Когда мы невинны сердцем, особенно в ранней юности, есть переживание двух в этом опыте. Любящего и Любимого. Кого-то Еще. Я, будучи ребенком, не мог отчетливо обозначить это Присутствие Христа – точно так же я никогда не называл родителей по имени. Я просто знал их.

    Когда я учился в средней школе – мои дедушка и бабушка отдали меня в католическую школу для мальчиков, – я хотел стать монахом-траппистом. Я регулярно посещал службы и часто читал Библию. Писание, действительно, подобно двери. Ты можешь войти через нее, и Святой Дух перенесет тебя в разные места, даже не отрывая твоих подошв от земли. Но я знал, что было и нечто большее. Что есть разница между чтением о событиях и опытом встречи с Ним.

    Доктор Гарри Бузалис пишет в Священном Предании: «Мы призваны не просто “следовать” Традиции или “подражать” Традиции. Мы призваны переживать ее… как поступали святые и продолжают поступать и сейчас». Мы знаем: чего-то не хватает в мире вокруг нас. Некоего богатства, некоей глубины, о которой мы интуитивно знаем и к которой стремимся. Это, конечно, богатство Божией любви, света и благодати. Но в тот период моей жизни у меня не было слов, чтобы выразить это. Как и многие, я связывал эту неудовлетворенность, это беспокойство с другими вещами.

    В средней школе профессор психологии познакомил нас с самогипнозом. И вскоре завязалась моя интрижка с медитацией.Я расслабился. Я отбросил осторожность ради нового опыта. Я чувствовал себя так, будто черный ход моей души постоянно открыт. Я отверг Бога, «чтобы быть сам по себе». Я испытал – очень ясно, – как внутри меня погас свет. Присутствие, Некто, Друг уважил мое решение. Было ощущение, что Он тихо ушел. Он уважает свободу воли. Он никогда не навязывает Себя. Он стучит в дверь сердца и ждет.
    Я стал медитировать регулярно. Поначалу мне, подростку, было очень тяжело сидеть часами со старыми тибетскими монахами, совершенно неподвижно, обращая все мысли к голой стене и бронзовой статуе Будды передо мной. Я углубился в учение о реинкарнации, карме и сансаре . Я тогда не знал, что тибетский буддизм происходит от шаманской религии Бон и что в него включены астрология, колдовство и другие оккультные практики.

    Я хотел знать, как побороть тревогу и депрессию, как собрать рассеянные мысли. Посещая залы буддийской медитации и индуистские ашрамы, я был заинтригован «духовным фейерверком»: экстазом, трансом, чувствами и видениями. Всё это связано с различными уровнями медитации и йоги и умножается с практикой. Эти и другие опыты иногда даются сиддхи или силами, накопленными через садхану (практику медитации и йоги). Интрижка переросла в увлеченность, увлеченность стала привычкой. И я не заметил, как мой первоначальный «безвредный» интерес к йоге и медитации утвердился в привязанность. Я более десяти лет погружался в эту духовную пучину.

    И все эти годы я задавал разные вопросы. Например, что знают католические священники и монахи о том, верили ли первые христиане в предсуществование душ и реинкарнацию? Они отвечали, что ничего не знают об этом. И вдобавок спрашивали: а что это вообще такое? Погружаясь всё больше в источники и понятия восточных религий, страстно желая проникнуть в бардо – промежуточное измерение между духовным и материальным мирами, – я принялся за изучение «Тибетской книги мертвых».

    Я штудировал всю мистическую и эзотерическую литературу, что попадала мне в руки, всегда носил в заднем кармане томик Бхагавад-гиты и читал работы Парамахансы Йогананды. Я погрузился в чтение Ошо, Рама Дасса и Рамана Махарши, убежденный, что нет существа более божественного, чем я сам.
    Но моя иллюзорная самость разрушалась мною же самим. Согласно множеству книг, что я прочел, и тому, что слышал, не могло быть личных взаимоотношений с Божественным, и это создавало конфликты в моей душе. Покой и мир детства ушли. Чем глубже я погружался в медитацию и йогу, тем чаще приходили внезапные, неожиданные мысли, приносившие мне боль. Моя душа была поражена. Это был очень темный и печальный период моей жизни.

    В поисках спокойствия я принял обет бодхисатвы и вступил в созерцательный и мирный буддистский монашеский орден, пытаясь как-то где-то закрепиться. После начального периода относительного мира появилась дерзость, даже безрассудство, беспокойные духовные движения. Это было что-то вроде духовного алкоголизма. Но я тогда не подозревал об этом.

    Блудный сын питался пищей свиней в далекой стране. Но он вернулся домой, когда вспомнил вкус хлеба в доме Отца. Более десяти лет я жил в этой далекой стране и питался ее едой.

    Я видел так много людей – и друзей, и незнакомцев, – искавших растворения себя. У них было ненасытное желание потерять себя, но не в жизни и свете Бога, а в темноте пустоты, отделяя себя от Любви всё Превосходящего. Это отделение – ад. Немало мужчин, женщин и детей ищут этот ад, катясь сквозь беспорядочные отношения и выпрыгивая из окон наркотиков, через что столь многие пали.

    Я же изучал и практиковал кундалини-йогу и шаманизм, узнавал присутствие страха и холода. Я приобрел репутацию гадателя по картам Таро. Я обучал йоге и был инструктором в группах по управляемым медитациям и песнопению в глубокомысленных пустынях. Мы экспериментировали с астральной проекцией – управляемым внетелесным опытом через бардо, описанным в тибетских книгах. Я повсюду носил с собой не только Бхагавад-гиту, но еще Упанишады и буддийские сутры.
    Все эти занятия дальше и дальше уводили меня от святой горы Христа. Капля за каплей камень точит. Я с намазанным оранжевой пастой лбом звонил в колокольчик, принося фрукты и зажигая огонь при поклонении Кришне, скитался босиком по улицам Юджина, Сиэтла, Портленда, а потом и Ришикеша, Харидвара и Дхарамсала на севере Индии.

    Архимандрит Захария в книге «Сокровенный человек сердца» пишет:

    «Отделенный от Бога – Источника жизни, человек может уходить только в себя… Постепенно он опустошается и развращается».

    В буддизме Бог, душа, личность – это иллюзия, которую надо преодолеть, отбросить, разрушить. Буддизм отвергает индивидуальность, душу и личность. Складывает руки в молчании против Бога. Страдание там не преображается. В буддизме есть кресты, но невозможно воскресение. Можно сказать, что буддизм находит пустой гроб и заявляет о его пустоте как о естественном состоянии вещей, даже о цели бытия. В буддизме всё: небеса, ад, Бог, индивидуум, душа, личность – это иллюзия, которую надо преодолеть, отбросить, разрушить. Вот цель. Полное уничтожение. В высказывании IX века сущность буддизма выражается так: «Если увидишь Будду – убей его».

    Буддизм не претендует, и не способен, на исцеление души и тела. Душа и тело должны быть преодолены и отброшены. В Православной Церкви, наоборот, душа и тело получают исцеление. Буддизм учит, что ничто не имеет внутренней ценности.
    Церковь учит, что всё сотворенное Богом имеет внутреннюю ценность. Включая и человеческое тело. Мы сложные существа. Действия наших тела, ума и души согласованы. И эти согласованные действия напрямую зависят он нашего общения с Богом и духовной сферой.

    Для православных христиан всё – даже страдания – является тайной дверью, проходя которой мы встречаем Христа и через это обнимаем друг друга.

    Однажды осенью я приехал в Ришикеш в Индии. Этот город назван в честь языческого бога Вишну – «бога чувств». Ришикеш – это «мировая столица йоги». Общепризнанно, что это место, откуда происходит йога. 40 дней я изучал и практиковал так называемый «тайный путь» интегральной йоги в предгорьях Гималаев. Она включала в себя не только гимнастику, как в Америке, – каждое занятие начиналось и кончалось молитвой к «богу рычащего шторма» Шиве.

    В то время я преподавал английский тибетским беженцам и работал на Правительство Тибета в изгнании как редактор. Йога исторически укоренена в индуизме. Интересно, что, разговаривая с ринпоче в монастыре Далай-ламы в Дхарамсале, я спросил, кто или что есть эти индуистские боги по буддийской космологии.
    Его ответ был пугающим: «Они сотворенные сущности, обладающие эго… Это духи, удерживаемые в воздухе».

    Что такое йога? Что такое энергия кундалини?

    Пробуждение энергии кундалини

    Буквальное значение слова «йога» – «узы, связь». Это значит связывание своей воли со змеем кундалини и возведение ее к Шиве , познав вашу «истинную» сущность. Все направления йоги взаимосвязаны, как ветви дерева. Дерева с корнями, снисходящими в те же области духовного мира. Это отражено в древних книгах Бхагавад-гиты и Йога-сутрах Патанджали. Я узнал, что конечная цель йоги – разбудить энергию кундалини, свитую в основании позвоночника в виде змея, и это приведет в состояние, позволяющее познать Тат Твам Аси .

    Конечно, йога может инициировать необычные состояния души и тела. Но того же самого можно добиться при помощи психотропных препаратов и безвкусных, незаметных ядов. Через йогу мало-помалу приобщаются к шакти, к которой йоги обращаются как к «божественной матери», «темной богине», связанной с другими основными индуистскими божествами. Эта энергия не от Духа Святого, и это не просто аэробика или гимнастика. Ко всей этой системе прилагаются бхаяны и киртаны – языческие эквиваленты православных христианских акафистов, а к индуистским богам – также мантры, являющиеся «сакральными» формулами, как телефонные карты или телефонные номера различных языческих гуру и богов.

    Как йога связана с индуизмом?

    Честно говоря, индуизм не является единой религией. Это термин, которым британцы назвали различные культы, философские школы и шаманские религии Индии. Если вы спросите индуса, верит ли он в Бога, он, возможно, скажет, что вы сам – бог. Но спросите другого, и он укажет вам на скалу, или статую, или пламя огня. Это индуистская полярность: или ты сам бог, или всё вокруг – бог.

    Йога находится под зонтиком индуизма и по многим причинам – верхушка этого зонтика. Она выполняет функцию миссионерского рычага индуизма и эпохи Нью Эйдж за пределами Индии. Индуизм как матрешка: открываешь одну философию – и в ней оказывается десять тысяч других.

    А неоткрытые таят в себе риски. Можно плавать легко и беззаботно в неведомых водах. Но, не зная о приливах и особенностях этого района, можно попасть в беду. Тебя может унести подводное течение. Ты можешь пораниться о невидимые скалы, или подхватить неизвестную инфекцию, или отравиться.

    Так случается и в духовной жизни.

    Когда мы ныряем в океане, нас может привлечь яркая, пестрая или интересная рыба, но самые пестрые и экзотичные – самые ядовитые и смертельно опасные.

    Впервые приехав в Индию, я, сняв обувь и носки, шел по разлитой воде, кокосам, разбросанным конфетам и мерцающим огням храма Калкаджи. Это один из самых известных храмов, посвященных Кали – «богине смерти». Я не знал, что оказался посреди толпы, справляющей самый важный ее праздник. Храм был в хаосе, и напряжение достигло темного апогея.

    Тысячи мужчин, женщин и детей собрались в том храме Ришикеша, чтобы поклониться этому демону. У женщины рядом со мной закатились глаза, руки двигались вперед-назад, язык свесился изо рта, ноги дергались вверх и вниз, как у марионетки. Это была явная демонская одержимость.

    Однажды я прикладывался к Ситкинской иконе Божией Матери и испытал неописуемое тепло, слезы смирения и любви, ясность ума и мир. Как будто я прошел мимо окна, полного теплого, благоуханного солнечного света. В храме Калкаджи я испытал противоположное.

    Кали часто изображают как страшную многорукую богиню с синей кожей, стоящей поверх человеческих голов, с кровавым языком, свешивающимся изо рта. На ней одето ожерелье из человеческих голов и пояс из рук.

    Я пил кофе с людьми, активно участвовавшими в движении йоги, индуизма и Нью Эйдж в Америке, которые для посвящения в культ этой богини ели мясо трупов с непальских кладбищ. Не так давно популярная британская газета «Гардиан» писала о том, что в честь демона Кали в жертву был принесен ребенок. Всё это типично для индуизма.
    И это всё связано с йогой, потому что позы йоги не нейтральны. Все классические асаны имеют духовный смысл. Например, как пишет один журналист, «Приветствие солнца» – а это, наверное, наиболее известная последовательность асан, или поз, хатха-йоги, особенно популярной и распространенной в Америке, – это в действительности индуистский ритуал.

    «“Приветствие солнца” никогда не являлось традицией хатха-йоги, – пишет Субхас Рамперсауд Тивари, профессор философии йоги и медитации Американского индуистского университета в Орландо (штат Флорида). – Это полноценный круг ритуального почитания солнца, благодарность за источник энергии».

    Думать о йоге, что это просто физкультурное движение, равносильно тому, что «говорить, будто крещение – это просто упражнение под водой», – пишет Свами Парам, представитель ашрама Академии классической индуистской йоги и дхарма-йоги в Манахавкин (штат Нью-Джерси).

    Это богиня Кали стремится объединить практикующих через шакти с Шивой посредством йоги. В ее храме, недалеко от Нью-Дели, я видел отвратительный говорящий сам за себя идол: камень со странными бисерными глазами и клювом, покрытый желтоватой противной и комковатой съедобной субстанцией.

    В индуизме идолы «будятся». Их одевают. Их кормят. Им поют. И потом их кладут спать. Я принимал участие в этих церемониях сотни раз.

    Издание «Йога Джорнал» имеет более 5 миллионов подписчиков и является самым продаваемым журналом йоги в мире. Показательно, что написал «Йога Джорнал», когда, доказывая превосходство йоги как психотерапии, говорит о философии индуизма, скрытой за практиками йоги:

    «В перспективе йоги все человеческие существа “рождены божественными”, и каждый человек в своей сердцевине имеет душу (атман), которая вечно обитает в неизменной, бесконечной, всё пронизывающей реальности (брахман). В классической формулировке этого воззрения Патанджали… мы уже есть то, к чему стремимся. Мы – божество в скрытой форме. Мы уже, по сути, совершенны, и наш потенциал готов в любой момент проснуться для этой истины, с пробужденным сознанием и просветленной природой».

    Учителя и ученики йоги обычно приветствуют друг друга санскритским словом «намасте», что значит: «Я почитаю божественное в тебе». Это утверждение пантеизма и предательство истинного Бога, явленного в Библии. «Приветствие солнца», или «сурья намаскара», происходит от почитания индуистского солярного божества Сурья.

    В церковной агиографии и иконографии мы почитаем святых – реальных людей, живших праведно перед Богом, приобщившихся и продолжающих приобщаться к Его свету и любви – и просим их заступления.

    Как пишет отец Михаил Помазанский:

    «Идолы же – это образы ложных богов, и поклонение им есть поклонение демонам или воображаемым существам, не имеющим бытия; и таким образом, по существу, это поклонение безжизненным объектам».

    Я видел свами в Америке – тех, которые передают эту демоническую энергию кундалини, просто посмотрев человеку в глаза. И если он открыт для этого, его тело может трястись и вибрировать, как железная заводная игрушка.

    И когда для меня пришло время принять эту проклятую энергию через Шактипат , невероятный страх сковал меня, словно ледяная, наэлектризованная вода, и я поднял свой щит и меч: я начал произносить Иисусову молитву. Слава Богу! Это жуткое присутствие было отражено именем Иисуса. Мы должны помнить, что, как пишет апостол Павел:

    «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12).

    С этой молитвой, как со щитом и мечом, я выплыл обратно ко Христу. Я вышел из страны далекой. Я сделал шаг к Дому Отца моего.

    Йога и Православие

    Йога – это психосоматическая практика, взаимодействие между разумом, телом и духом (духами).Мы должны помнить, что слово «йога» значит «иго» – деревянное перекрестие, возлагаемое на шею животных и присоединенное к плугу. Помните, что апостол Павел предупреждает нас:

    «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?»

    Йога не относится к Писанию и не является частью Священного Предания нашей Церкви. Всё, что нам нужно, обретается через Православную Церковь. Так чего мы хотим от йоги?

    Важно знать, что в йоге так же, как и во многих мистических школах, практикующим могут являться странные огни, но скорее всего они от демонов или тварные огни в сознании, ведь «сам сатана принимает вид ангела света» (2 Кор. 11:14).
    Многие сталкивались и следовали за «духовными фейерверками» так называемого «нового» века. Конечно, это не тот Нетварный Свет, который видели Моисей и ученики на горе Фавор. Это не Божественный Свет, который защищал святителя Григория Паламу в XIV веке от западных схоластиков. Прямое знание Бога возможно, как и непосредственный опыт Его познания, но знание и опыт зла также безусловно доступны. У нас есть свободная воля, чтобы выбирать, кого и что мы ищем. Это, конечно, требует рассудительности и испытания, где изложение испытанного перед опытным духовником – необходимое условие. Вне сомнения, необходимо сердечное участие в Таинствах Церкви. Нам лучше смотреть на таинства в наших сердцах, чем развлекаться воображением ума.

    Популярные формы гимнастической йоги опасны и могут нанести вред практикующему.

    Также нужно несколько слов сказать о том утверждении, что популярные формы гимнастической йоги не несут вреда и опасности практикующему. Те, кто придерживается такого мнения, или недостаточно осведомлены, или специально игнорируют множество предостережений, встречающихся в руководствах по восточной йоге, говорящих о хатха-йоге для практикующих. Уведомлен ли инструктор об этих предостережениях и может ли гарантировать, что ученик не получит вреда?

    В своей книге «Семь школ йоги» Эрнест Вуд предваряет описание хатха-йоги такими словами:
    «Я должен обратиться к некоторым практикующим хатха-йогу со строгим предупреждением. Многие люди получили неизлечимые болезни и даже сошли с ума, потому что делали упражнения йоги без приведения души и тела в надлежащее состояние. Книги по йоге полны таких предупреждений… Например, Геранда Самхита объявляет, что если некто начнет упражняться в жаркую, холодную или дождливую погоду, то это приведет к болезни; также если нет умеренности в пище и желудок более чем наполовину наполнен тяжелой пищей… “Хатха-йога прадипика” говорит, что устанавливать контроль за дыханием нужно постепенно, “как приручают львов, слонов и тигров”, в противном случае “экспериментатор будет убит”; а при любых ошибках возникают кашель, астма, головные боли, боли в глазах и ушах и многие другие болезни».
    Вуд заключает свои предупреждения о позах и дыхании словами: «Я должен ясно сказать, что я не рекомендую эти упражнения, так как считаю, что хатха-йога очень опасна».

    Если православный христианин хочет поупражняться физически, то можно плавать, бегать, ходить или делать гимнастические упражнения, можно заняться аэробикой, фитнессом. Это безопасные альтернативы йоге. Также мы можем совершать земные поклоны перед Богом. Церковь не хочет сделать нас нездоровыми или несчастными. Мы должны доверять предписаниям Матери-Церкви и следовать им в той степени, как можем и как дает благодать Божия. Нельзя пытаться улучшить жизнь тела в ущерб душе.

    Также не должно доверять собственному мнению. Должно быть руководство.

    «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой»(Притч. 3:5).

    Как православные христиане, мы знаем, что действия нашего тела, такие как поклоны, земные поклоны и крестное знамение, имеют влияние на состояние нашей души перед Истинным Богом. Зачем нам пытаться копировать телесные действия, которые в течение многих веков были напрямую связаны со служением демонам? Такие действия имеют серьезные последствия для души и тела, принадлежащих Христу.

    «Будем мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Мф. 10:16).

    Примечания:

    Реинкарнация – в восточных религиях учение о повторном воплощении души после смерти тела в другое существо; переселение душ. Карма – в буддизме, индуизме и др. религиях Востока совокупность совершенных человеком поступков и их последствий, определяющая судьбу и характер его нового рождения, перевоплощения. Сансара (или самсара), «блуждание, странствование» – круговорот рождения, жизни и смерти.

    Ринпоче – признанный перерожденным и продвинутым учитель в буддизме.

    Кундалини означает «свернутый кольцом», «свернутый в форме змеи». В йоге, эзотерике - представление об энергии, сосредоточенной в основании позвоночника; существуют различные методы и практики, цель которых заключается в том, чтобы «пробудить змею», осуществив подъем энергии по позвоночнику. Присутствие «пробужденной» энергии кундалини, также называемой шакти, должно привести к единению с Шивой, родоначальником и богом йоги.

    «То Ты Есмь» – одно из «великих речений» Упанишад. Его произнес, обучая своего сына Шветакету, учитель Уддалака Аруни. Им намекается на тождество сокровенной сути человека с «последним основанием внешнего мира», Атманом и Брахманом.

    Шактипат (санскрит) – передача силы, духовной энергии кундалини от учителя, в котором она уже активна, ученику. Элемент обряда посвящения в тантризме. Передача может происходить через взгляд, касание, ментальный посыл, произнесение мантры, через вещи (фрукт, цветок, письмо), по телефону или телевизору.

    Я задумалась, какие же аргументы против йоги выдвигают священники. И с этим вопросом обратилась напрямую к служителям церкви.

    "Йога - это грех, – мягко ответил отец Александр. - Православие и йога несовместимы. Она настолько же разнятся, как для желающего перебраться на другой берег реки лодка и камень на шее. Йога – это жестокий самообман, не стремление к Богу, а желание самому стать Богом. Стерегитесь этого - вот что я могу сказать вам про йогу".

    "Аскетика православия и аскетика йоги действительно похожи. Но это только на первый взгляд кажется. На самом деле разница огромнейшая, - сказал отец Викентий. - Православный подвижник, совершая подвиг, укрепляется в смирении, углубляется в видении своих грехов, своих недостатков, начинает плакать о своих грехах. А йог, когда занимается своими упражнениями, тем больше укрепляется в гордыне, превозносит себя, считая, что становится всемогущим. Такое поведение недопустимо, потому что Господь гордым противится, а смиренным дает благодать".

    Опросив еще нескольких священников, я пришла к выводу: никто не знает толком, что такое йога и чем занимаются ее приверженцы. А если кое-что и слышали, то уверены, что цель йогов – принять самую сложную позу и сильно гордиться этим. А кто даже какие-то труды почитал, приводит такие аргументы греховности йоги: в ней нет покаяния за грехи, нет любви к богу, йоги холодны и безразличны, потому что сосредоточены на себе, своем теле и психике, что говорит о стремлении достичь только личного благополучия, в них нет любви к людям, потому что им предписано не общаться с людьми, не испытывать эмоций.

    Можно было бы посмеяться над этими утверждениями, если бы не было так грустно стремление очернить все то, в чем не разобрался, безапелляционное желание доказать, что только твой путь является единственно верным и правильным, если бы не была так печальна попытка отвечать на все "почему" просто "потому что".

    Такие разные на самом деле?

    У меня нет теологического образования и не я не достигла просветления в йоге. Но я родилась и всю жизнь прожила в православной среде и занимаюсь йогой достаточно давно, чтобы не видеть существующих точек соприкосновений. Давайте порассуждаем вместе.

    Какая цель-минимум у йоги? Избавиться от болезней, чтобы не отвлекать душу от совершенствования. Какой основной метод совершенствования души? Растворить свое Эго, убрать его с почетного пьедестала, с переднего плана, перестать считать себя центром Вселенной. Только избавившись от преобладания Эго можно очиститься от шелухи мелких страстей, обид, ненависти и презрения и воспринимать мир с той непосредственностью, радостью и любовью, которые присущи только маленьким детям.

    А какой же грех в православии самый страшный, самый тяжелый, самый непростительный, за который нужно каяться непрестанно и безостановочно? Нет, вовсе не убийство, не прелюбодейство и не чревоугодие. Самый ужасный грех – это гордыня. И ох как много верующих не знают об этом. Или знают, но не осознают. Ведь одно дело сказать на исповеди "каюсь в гордыне" и с чистой душой причаститься. А другое дело пойти после этого и зло обругать сына за немытую посуду, не пустить подчиненного в отпуск, чтобы не мнил о себе невесть что, жестко объяснить жене, где ее место в доме, и презреть соседа за пьянство.

    Гордыня на каждом шагу. Неосознанная и от этого еще более страшная. Ослепленный гордыней человек и убьет, и изнасилует и все другие смертные грехи совершит. И найдет себе оправдание. Но, избавившись от гордыни, люди сливаются с Богом и свет Божьей любви озаряет их души.

    Разве гордыня и эго не одно и то же?

    Смертные грехи в православии

    Всего же смертных грехов семь: гордыня, корыстолюбие, зависть, гнев, прелюбодеяние, чревоугодие и уныние.

    Алчность приводит к умножению забот, ко внутренней злобе и замкнутости, а провоцирует страх утраты и гнев на возможных конкурентов и завистников.

    Зависть или недоброжелательство предполагает убеждение в несправедливости установленного Богом порядка и противоречит христианским добродетелям - великодушию и состраданию.

    Человек, который поддается гневу, чувствует себя обиженным или раздраженным, находится в постоянной опасности совершить ужасные поступки и причиняет вред себе и другим. Главная причина гнева - гордыня.

    Блуд и обжорство являются формами сластолюбия. Они вызывают как телесное страдание, так и страдание души, так как предмет радости сластолюбца не является истинным благом. Борьба с пороком обжорства предполагает не столько волевое подавление позывов к пище, сколько размышление о ее истинном месте в жизни.

    Уныние - состояние беспредметного недовольства, обиды, безнадежности и разочарованности, сопровождающееся общим упадком сил.

    Все смертные грехи являются обратной стороной гордыни или эго. А эго базируется на чувстве собственной важности, страхе смерти и чувстве жалости к себе. Хорошо видно, что грехи гордыни, алчности, зависти и гнева есть проявлениями чувства собственной значимости, а блуд, чревоугодие и уныние – потаканием своей слабости, что расценивается как жалость к себе.


    Десять "заповедей" йоги

    В "Йога сутрах" Патанджали даются десять установок для практикующего йогу: пять запретных (яма) и пять предписывающих (нияма) – "нельзя" и "следует" духовного пути. Как пишет Свами Криянанда, значение их в том, что они предотвращают "утечку" нашей энергии. Первое правило ямы – ненасилие, непричинение вреда. Как только из сердца изгоняется склонность притеснять других, так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счет), то сама собой появляется благожелательность.

    Следующим принципом "нельзя" является воздержание от неправды. Правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

    Третья яма – нестяжание, то есть отсутствие корыстолюбия. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность.

    Четвертая яма – самоконтроль (брахмачарья). Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию.

    Пятая яма: непринятие. "Непринятие" составляет естественную пару с "нестяжанием". Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Все – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

    Ниям или "следует" тоже пять. Это чистота, удовлетворенность, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Господу, набожность.

    Под "чистотой" разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю.

    "Удовлетворенность" это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжелых превратностей. То есть, нужно принимать все, что ни случается, как волю Божью, и быть довольным.

    "Самоограничение" - это не несение внешних аскез, а состояние невовлеченности во все внешнее. Следует научиться быть хозяином своих "хочу" или "не хочу" и уметь доводить до конца свои начинания.

    Интроспекция (самоанализ, самопознание) - это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ все так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума к Богу. Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность.

    Набожность – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах. Набожность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу.

    Как видите, смертные грехи очень сильно перекликаются с принципами ямы-ниямы. А если вспомнить еще и 10 заповедей, в частности, возлюби Господа Бога всем сердцем своим; возлюби ближнего своего, как самого себя; не убий; не прелюбодействуй; не укради; не возводи ложных свидетельств; не пожелай жены и добра ближнего своего, то эта взаимосвязь становится еще более очевидной.

    Более того, возьму на себя смелость утверждать, что сходны не только общие принципы жизни, но и конкретные методы. В православии издревле существует духовная практика, в результате которой человек переживает единство с Богом. Такая практика называется исихазм.

    Что такое исихазм?

    По словам одного современного православного богослова, если монашество является средоточием православной духовности, то исихазм - самое ядро этого средоточия.

    Слово "исихазм" происходит от греческого "исихия" - "покой", "безмолвие". В основе практики исихазма созерцательная молитва, отказ от мыслей, эмоций и образов. В результате практики происходит обожение и восхождение к Богу.

    "Основной метод исихазма состоит в многократном повторении "молитвы Иисусовой" ("Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного"). Приняв сидячую позу и опустив подбородок на грудь, молящийся "направляет свой ум в сердце", замедляет дыхание, чтобы таким образом успокоить поток мыслей, и начинает "творить молитву", связывая ее ритм с дыханием, пока молитва не становится "самодвижущейся", и уже не человек молится, предпринимая для этого определенные действия, а молитва как бы течет через него, не требуя никаких усилий. При этом молящийся последовательно отбрасывает "помыслы" (т. е. мысли), очищая таким образом ум и делая его подобным пустому зеркалу, в котором сможет отразиться благодатное касание "несозданного света", - пишет Ригин.

    Созерцание этого света, который называют нетварным (то есть несотворенным, существующим вечно) или Фаворским (именно этот свет видели ученики Иисуса Христа при его преображении на горе Фавор), имеет большое значение для практики исихазма. Через этот свет подвижник входит в общение с Непостижимым Богом. Исполняясь этим светом, он приобщается божественной жизни, становясь Богом по благодати. Так происходит теозис – обожение человека.

    Далее читаем у Ригина: "Считается, что "помещение ума в сердце" и замедление дыхания при совершении "молитвы Иисусовой" является основным приемом, восходящим еще к Симеону Новому Богослову и Григорию Синаиту. Ум "проникает в сердце" вместе с вдыхаемым воздухом, следуя за ним. Дополнительный прием, предложенный Св. Никифором Уединенником, состоит в том, что вдох и выдох связываются с ударами сердца, а каждое слово молитвы произносится на один удар сердца. При этом первые три слова "молитвы Иисусовой" произносятся на вдохе, а следующие три - на выдохе. Ритмичность повторяемой молитвы, связанной с дыханием, постепенно приводят к тому, что мысли угасают, а ум успокаивается и пребывает в сердце, где, по словам Симеона Нового Богослова, он поначалу встречает лишь "тьму" и кипение страстей, но потом за этой "тьмой" в глубине сердца открывается "неизреченная радость".

    По мере продвижения в молитвенной практике подвижника начинает посещать состояние экстаза, однако, по словам Симеона Нового Богослова, экстаз является лишь начальной ступенью, а не целью практики, которая состоит в достижении постоянного, не нарушаемого единства с Богом, затрагивающего все естество человека - дух, душу и тело

    С практикой исихазма связано и учение о "телесных центрах". Это "головной центр", с которым связана деятельность ума; "гортанный центр", в котором зарождается речь, отражающая мысль; "грудной центр" и, наконец, "сердечное место" (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма. Ниже "сердечного места" находится область "чрева", средоточие "низменных страстей" (конец цитаты).

    Не правда ли очень напоминает техники, присущие не только йоге, но и другим восточным практикам, а "телесные центры" вызывают совершенно четкие ассоциации с чакрами? Но автор очень мудро ушел от ответа на этот вопрос. "Учение о телесных центрах, а также приемы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций, однако мы не ставим себе цели в данной статье развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых - самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять ее идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции", - говорит он.

    Немного истории и философии исихазма

    Читая об истории исихазма, невозможно отделаться от мысли об удивительной схожести методов и практик, присущих православию и йоге. Смотрите сами.

    Так, в сочинениях Макария Египетского (IV в.) есть учение об "обожении" - прикосновении божественного начала к человеку, преображающего душу и тело. Для подвижников это была не абстрактная идея, а факт их внутренней духовной жизни, реальность их духовной практики. Во время непрестанной молитвы ум освобождается от страстей и озаряется светом. Это приносит в душу особенный внутренний покой. Это не апатия или безразличие, а глубокая тишина и невозмутимость духа, отказывающегося от высказываний и проявлений. Такое состояние можно сравнить с гладкой поверхностью воды в безветренный день, оно наполняет душу радостью и блаженством. Это блаженство дает чистоту сердца и девственность души, ту цельность души, которая и есть целью духовной практики подвижника.

    Подлинным отцом исихазма считают классика византийской мистики Симеона Нового Богослова (949-1022 гг.). Именно ему приписывается авторство трактата "О трех методах сосредоточения и молитвы", который описывает методы практики, о которых мы говорили ранее - приняв сидячую позу и склонив голову к груди, подвижник намеренно замедляет дыхание и начинает произносить "Иисусову молитву", соединяя ее с ритмом дыхания и направляя в сердце, пока молитва не становится "самодвижущейся".

    Во второй половине XIII веке идеи Симеона Нового Богослова были развиты Никифором Исихастом (Никифором Уединенником), - итальянцем, принявшим православие и ставшим афонским подвижником; автором трактата "О трезвении и хранении сердца", где систематически излагается техника духовной практики исихазма.

    Основное развитие методов исихазма связано с именем настоятеля ряда афонских монастырей Григория Синаита (около 1250 - около 1330 гг.). В своей работе "О безмолвии и о молитве" Григорий Синаит пишет о двух стадиях иночества - монашеском делании (посты, подвижничество, удаление от мира и т.п.) и созерцании, состоящем в неделании. Созерцание, по Григорию Синаиту, имеет три стадии:

    Сосредоточение и "молитва умом";

    Благодать и духовная радость, нисхождение "несозданного света", обретение безмолвия ума;

    Высшая ясность, трезвость ("трезвение ума"), постижение сути всех вещей и созерцание своей собственной духовной сущности.

    Наиболее разработана традиция исихазма была в XIV веке Григорием Паламой.

    Григорий Палама (1296-1359) получил в молодости светское образование, в 1315 г. принял монашество на горе Афон, где был некоторое время игуменом монастыря Эсфигмен, а затем стал отшельником. По учению Паламы, человек, который достиг совершенства в любви, возлюбив Бога без всякого эгоизма и корысти, может посредством молитвы приобщиться к Божественной энергии, то есть живой и повсеместно действующей благодати Бога и возвыситься до самого Бога, увидев воочию Свет Его предвечной славы (Фаворский свет) – обожиться.

    А идеологический противник Григория Паламы, монах Варлаам Калабриец, ставший впоследствии католиком, виденный Паламой Свет считал обычным самовнушением, а сам исихазм определял как ряд полумагических дикарских приемов. Варлаам утверждал, что видеть Божественный свет нельзя, потому что нельзя. Спор богословов разрешился в 1351 на Влахернском поместном соборе: критика Варлаама была осуждена, паламизм был объявлен официальной доктриной византийской православной церкви, а в 1368 году Григорий Палама причислен к лику святых.

    Палама придал исихазму действительно философское обрамление, разработав учение о принципиальном различии сущности Бога, которая непроявлена и недоступна постижению, и самоизлучающихся энергий Бога, которые пронизывают весь мир, нисходя к человеку. Это несотворенное излучение Бога и есть тот нетварный Фаворский свет. При этом Палама ссылается на слова Дионисия Ареопагита о "неприступном свете" и Боге, как "сверхсветлой тьме", снова и снова утверждая принципиальную недоступность и трансцендентность этого света, входящего в сердце подвижника, "помыслы" (мысли) которого угасли, а душа пуста и прозрачна.

    Тема преображения, достигаемого с помощью света и нисхождения благодати, является центральной в аскетическом учении Григория Паламы. Он считал, что такое просветление духа, будучи достигнутым, должно затронуть и тело. Дух животворит плоть, преображая ее, ибо "тело - храм, в котором пребывает телесно вся полнота Бога". Путь к такому преображению - "безмолвная" или "духовная" молитва, о которой Исаак Сирин писал, что на первой стадии молитва состоит из слов, а на второй стадии она уже не имеет ни слов, ни формы. Это действительно безмолвная, сама собой происходящая или "самодвижущаяся" молитва, дающая подвижнику глубинный покой, тишину и причастность к нетварному свету божественных энергий.

    Преемницей Византии стала Русь. Идеи исихазма начали проникать сюда давно, с самого принятия христианства. Например, Антоний - основатель Печерского монастыря в Киеве - совершил паломничество на гору Афон, и прожил некоторое время в монастыре Эсфигмен (где позже настоятелем был Григорий Палама), обучаясь у афонских отшельников.

    Последователем исихазма был Сергий Радонежский. Лучшие подвижники православного мира Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Амвросий Оптинский, Игнатий Брянчанинов мыслили и чувствовали во многом так же, как и Палама, который верил в то, что человек может взойти к Богу, верил в то, что человек не должен смиряться с собственным несовершенством, а должен преодолевать его.

    Я не преследую цель доказать, что в православии используются элементы йоги. Это было бы не разумно, равно как и сравнивать несравнимое – йогу и религию. Это два совершенно разных пути. Но, мне кажется, что они проходят параллельно и ведут к одной цели. Поэтому и методы самосовершенствования, духовные практики, способы созерцания, избавления от Эго или гордыни сходны. Разве это не свидетельствует об их эффективности?

    Отношения с Богом, на мой взгляд, очень интимное дело. Только вы имеете право решать, какой путь вам подходит больше. Хочу сказать только одно: я не причисляю себя к верующим, потому что не верю, а ЗНАЮ, что Бог есть. И я не считаю себя приверженцем какой-то одной церкви, потому что мне не нравятся посредники между мной и Богом, которые бесконечно борются за власть, за сферы влияния, за финансы, наконец.

    Если высшая цель религии, в данном случае православной, привнесение в душу частицы света Божьего, раскаяние в грехах и пестование безграничной любви к Богу в сердце, то я православная. Потому что люблю Бога всем сердцем и вижу присутствие Его во всем, что есть на земле, и стремлюсь дарить всем существам – живым и неживым – радость и свет Господней любви. Разве это не йога в том высшем понимании этого слова, которое означает ЕДИНСТВО?

    Моя подруга, о которой шла речь в начале, ходит в Киевскую школу Йоги. Моя знакомая ходит в церковь. Каждая – прекрасной, светлой души человек. Много общего я вижу в их стремлении к совершенству. Дай Бог им сил на их Пути.

    Татьяна Танская, инструктор по йоге, Киевская школа йоги

    В настоящее время, в России все больше людей отдают предпочтение йоге. В СМИ появляется огромное количество информации о йоге, открываются центры по занятиям йоги. Поскольку Россия является православной страной, напрашивается вопрос, йога и православие совмещаются? Как относится православие к йоге и можно ли православным людям применять йогу?

    На просторах интернета, есть множество высказываний наставников российской православной церкви. В своем большинстве, православный взгляд на йогу достаточно отрицательный. Одни осуждают йогу за «бесовство», называют это учение «высвобождением дьявола», другие – намереваются позитивно оценивать физическую составляющую йоги. Взгляд православной церкви к учению йоги формируется, учитывая позицию Патриарха Кирилла. Исходя из высказываний Патриарха, православие и йога имеют возможность взаимодополнять друг друга в определенных направлениях, но он с осторожностью относится к медитации. В йоге, кроме асан, огромное значение уделяется медитации, что очень настораживает православие. Так, греческий владыка Анастасий, анализируя йогу, говорит, что это религиозное или «околорелигиозное» учение. А медитация – это индуистская направленность. Об опасности йоги есть видео дьякона Андрея Кураева.

    Медитация в йоге опасна с точки зрения православия

    С точки зрения православия, йога – это система религии и в основе всех асан заложены сложившиеся языческие верования.

    Но по утверждению церкви – это сатанинская религия, потому что происходит поклонение определенным силам. После проделывания специальных ритуалов, силы, которым преклоняются, совершают в человеческом теле преобразования сверхъестественного характера. Человек наделяется невероятными способностями. Такие силы применяются в магии, спиритизме и других оккультических практиках. Выполняя, как бы, безобидное упражнение, для укрепления тех или иных мышц – совершается религиозный обряд, когда человек без своего сознания входит в подчинение сатанинским силам. В Библии говорится, что Бог ставит свою печать только на место чела, а сатана может оставить свой знак не только на челе, а и на руке. Бог воспринимает осознанность в служении Ему, сатане же подходит поклонение в любом виде (осознанное или неосознанное). Церковь говорит, что занятия йогой могут оставить своеобразный знак на руке. Если христианин такое допустит, то упражнения, воспринимающиеся, как безобидный инструмент для улучшения здоровья, будут своеобразной ниточкой для сатаны, чтобы затянуть человека в свою сеть.

    В теперешнее время очень популярной становится Кундалини-йога. В ней раскрывается энергия «кундалини», применяя разнообразные методы. Концентрация такой энергии происходит в спящем состоянии в месте основания позвоночника. Но по мнению православной церкви, если во время молитвы чувствуются ощущения ниже области сердца, их необходимо отвергать.

    Отличие Православия и Восточных религий

    Для того, чтобы разобраться почему Православная Церковь не всегда приемлет йогу, нужно понять различия между Церковью и Восточными религиями.

    Православие основывается по таким принципам:

    • Основа Церкви – это духовное возвышение через плотское усмирение.
    • Православный христианин убежден, что тело тленно, а душа – вечная.
    • Человеческие болезни православный человек воспринимает как возможность общения с Богом, помогая задуматься о неправильном образе жизни. Но не связывают болезнь с укреплением тела.

    Православный взгляд на йогу

    По традициям Востока, главным подтверждением религии является не только в каком состоянии находится душа, но и тело. Хорошая физическая форма – есть основное доказательство тому, что человек верен религии. Здесь учение о поддержании здоровья организма и совершенствовании тела не являются пустым звуком.

    Поэтому, в Восточных религиях очень тесно связанны между собой физические упражнения, питание и дыхание.

    Йогическое учение позволяет достичь совершенства своего тела, а также находиться в гармонии с окружающим миром, что дает возможность прочувствовать прекрасное ощущение единения с Богом. Это огромнейшая работа над собой.

    Главные причины неприятия йоги православием

    Многие православные настоятели находят достаточное количество причин в занятиях йоги, которые по их мнению, невозможны для принятия православием.

    Но главным неприятием йоги у православия является медитация, как писалось об этом выше. Да, медитация в йогической практике, является основной составляющей. Это умение сконцентрироваться на определенной идее, цели, установке. Помогают в этом повторение многократно специальных мантр (изречений). В основе медитации лежит шиваистская антропология. Это представление того, что дух человека, по природе аналогичен Совершенству (безличному Господу). Поэтому в йоге, молитву заменяют медитацией.

    Православные настоятели в этом видят самообожествление, потому что медитируя, йог находится наедине с собой. Если человек займется медитированием, молится ему будет в тягость.

    Когда христианин молится, он обращается к Богу с любовью, а йоги обращаются к тайным резервам своего духа.

    Во время молитвы у христиан происходит очищение ума, сердца, от дурных помыслов, страстей, образов. С помощью силы Божественной Благодати, которая находится за гранью человеческой природы, люди получают помощь.

    Православное крещение в воде

    Как говорят священники, мантры вводят человека в мир Вед и Упанишад. Оккультисты называют такое космические духи, а христиане – демоны. Церковные служители утверждают, что после занятий йоги, у человека происходит перекос в сознании. Он начинает воспринимать православие в искаженной форме, потому что влияют на это йогические понятия.

    Основную часть времени в практике хатха-йога уделяется асанам. Это схоже с обычными физическими упражнениями, в которых человек остается некоторое время в застывшем состоянии. Асаны способны регулировать кровяной поток к некоторым участкам тела человека и улучшает их деятельность. В православном мире говорят, что увлекаться асанами не есть безопасно. Если длительное время этим увлекаться, произойдет заторможенность психики, что приведет к медлительности, тугомыслию и.т.д. А поскольку, занимаясь йогой, нужно соблюдать определенное питание, изменить образ жизни, то в нашем непростом современном мире, человек может стать гипертоником или сердечником.

    Да, в некоторых асанах йоги есть противопоказания, как и в обычных физических упражнениях. Для этого нужна консультация доктора.

    В йоге особое внимание уделяется также и распределению энергии.

    Разные ли православие и йога в действительности?

    Учение йоги и православная религия достаточно разные, но совместимые точки у них также есть.

    Так, минимальная цель йоги – не болеть, чтобы душа стремилась к совершенствованию.

    Какой же главный метод совершенства души – растворить собственное Эго, перестать думать о себе, как о центральной личности во Вселенной. Только так можно спокойно относится к незначительной страсти, обидам, презрениям и принимать мир с радостью, как это делают маленькие дети.

    Установки йоги

    Рассмотрим теорию йоги.

    Для практикующих йогу дается 10 установок:

    • Пять установок, того, что запрещается, называется «яма».
    • Пять установок предписывающих («следует»)- «нияма».

    Их главная цель – предотвратить вытекание энергии.

    В яме первая установка записана, как ненасилия и не причинение вреда. Когда из сердца уходит склонность к притеснению, обиде других, получать выгоду за счет других – появляется благость в душе. Чувствуется очень хорошая параллельность к первой христианской заповеди Господа «Не убий» — не допущение гнева.

    Четвертая яма в йоге называется брахмачарья, что означает контролирование самого себя. В большинстве случаев, данную установку многие относят к половому воздержанию, но смысл ее намного шире. Яма Брхмачарья – это научиться контролировать естественные желания и потребности человека, но самое сильное из них – половое влечение. Очень много энергии люди тратят на мысли в поисках чувственного наслаждения. И здесь приходит на ум седьмая православная заповедь «Не прелюбодействуй». Это расшифровуется не только как половое воздержание, но грех чревоугодия.

    Приветствие Солнцу в йоге

    Удовлетворение – не есть самодовольство, это умение воздержаться перед превратностями соблазнов. Все, что происходит, воспринимается, как воля Господа и радоваться этому. Не допускать уныния, поскольку это является грехом. Самоограничение – умение находиться в состоянии невхождения в окружающие вещи. Важно контролировать свои «хочу», «не хочу», стараться доводить начатые дела до завершения.

    Самадахи

    Высшее состояние в йоге называется самадхи. Чтобы его достичь, важно постоянно прорабатывать навык концентрирования и созерцания. Такая практика помогать держать под контролем свои чувства.

    Когда человек способен контролировать собственные чувства, он способен полностью сконцентрироваться на едином предмете.

    Упражнения по концентрации позволяют перенаправлять сознание на внутренний круг психической энергии. Так восприятие действительности происходит на более тонком уровне, когда в объекте созерцания сосредоточенны ум, рассудок, чувства, дыхание.

    На наивысшем уровне йоги самадахи, человеческое сознание возвышается выше границ самосознания и воссоединяется с Верховным Вселенским Духом. На этой вершине сознания человек непрерывно находится в радости и покое.

    Разве только йоге близки данные практики для получения состояния сознания на наивысшем уровне.

    Исихазм

    В православии также есть духовная практика, сближающая человека с Богом. И методы достижения очень перекликаются с йогическими.

    Так, в православии есть специальная духовная практика, когда человек переживает единение с Господом. Она называется «исихазм», что означает покой, безмолвие. Это молитва созерцания, когда человек отказывается от своих мыслей, эмоций, образов. Это огромный труд над собой, но в результате, происходит обожествление, восхождение к Господу.

    В основе метода исихазм лежит многократное повторение «Иисусовой молитвы». Человек находится в сидячей позе. Подбородок опущенный к груди, ум перенаправляет в сердце, дыхание замедляется для успокоения мысленных потоков. После этого начинается проговаривание молитвы, объединяя ее ритм с дыханием до тех пор пока молитва не переходит на этап самодвижения. Это когда человек уже не предпринимает никаких действий, а молитва без усилий, как бы протекает через него. Молящийся, периодически отбрасывает мысли, которые внезапно появляются. Так очищается ум, который становится наподобие пустого зеркала. Как описывает церковная литература в таком зеркале может отразиться благодатное касание «несозданного света». Называют его еще нетварным, что означает «несотворенный», «существующий вечно». Благодаря этому свету, молящийся входит в беседу с Богом. Заполняясь этим светом, он присоединяется к божественной жизни и ставится Богом по благодати. Таких людей причисляют к лику святых.

    Йоги в православном храме

    Те, кто знает технику работы с медитацией найдет много общего в этих методах.

    Святой Никифор Уединенник ввел дополнительный прием, чтобы вдох и выдох делать в ритме с сердечными ударами и каждое слово молитвы проговаривать на один удар сердца. Также контролировать вдох и выдох:

    • На вдох произнести три первые слова «Иисусовой молитвы»;
    • На выдохе – три следующие.и.т.д.

    Св. Никофор Уединенник говорил, соблюдая ритм повторения молитвы, связывая его с дыханием, утихают мысли, успокаивается ум.

    Что делать христианину?

    Хотя позиция Церкви достаточно консервативная, йога быстро распространяется в России и других странах бывшего СНГ. Когда человек чувствует эффект от занятий, у него улучшается здоровье, повышается жизненный тонус, он будет продолжать заниматься йогой. Как же быть, тем кто систематически посещает церковь?

    Каждый человек должен взвесить все плюсы и минусы и самостоятельно принять решение. Современный православный христианин, умеющий анализировать, может охарактеризовать желание заниматься йогой так:

    • Йога великолепно воздействует на мое состояние здоровья и самочувствие.
    • Занимаясь йогой, я живу в гармонии с собой, мое психическое и физическое состояние находятся в равновесии.
    • Я остаюсь православным христианином и занимаюсь йогой сознательно.

    Но в Православии и йоге есть объединяющие факторы. Это то, что относится к питанию. Так, в обоих учениях рекомендуют отказаться от тяжелой и жирной пищи. Лучше, когда в меню человека преобладают продукты растительного происхождения. В Православии чревоугодие является грехом. Истинный йог не будет переедать и слепо поглощать продукты для телесного удовольствия.

    Йога в православии

    Поскольку йога набирает популярности в православных странах, вокруг нее рождается множество спекуляций. Это уже не идет как беседа о йоге и православии, а такое можно охарактеризовать как разговор о псевдо йоге и православии.

    Часто про учение йоги говорят совершенно не то что оно представляет на самом деле. Поэтому многие православные наставники не всегда говорят о йоге то, что соответствует действительности.

    Популярность йоги на Западе привнесли в нее особенности своей культуры. Это привело к возникновению христианских методик, в основе которых заложены принципы классической йоги. На этом основании и возникло такое понятие, как православная йога. К примеру, Лоретт Уиллис, американка по происхождению, создала православную йогу. Назвала она свое детище система Борденкирхен. В данной практике проделывают йогические асаны, совмещая с повторением фраз из Псалтыря. Лоретт утверждает, что физическое здоровье для каждой личности также важно, как вера в Бога. Потому как йога помогает не только сделать привлекательнее свое тело, но и отвлечься от жизненных проблем и услышать глас Господа.

    В заключении, с уверенностью можно сказать, что практиковать йогу можно православным, если взвешенно подойти к этому древнейшему учению.

    Резюме

    У каждого человека есть свои личные убеждения и познания о взаимоотношениях с Богом. Каждый сам делает свой выбор.

    Но когда человек искренне молится или произносит мантру, в результате он достигнет состояния медитации. В этом состоянии у человека пропадают сомнения о существовании души и истины, что не позволяет человеку грешить и это очень важно.

    Читать еще: