Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

Аюрведа считает, что на теле человека 107 жизненно важных точек, 37 из которых находятся на шее и голове, 22 на руках, столько же на ногах.

Казалось бы, что общего у техники массажа и боевых искусств? Однако учение о мармах, особых «точках жизни», расположенных на теле, зародилось именно в рамках древнего индийского боевого искусства Каларипаятту.

Зная расположение точек, воины могли как убить противника одним правильным прикосновением, так и исцелять себя, избавляясь от боли и восстанавливая силы. Знание о мармах и сегодня может быть ценным «оружием» в руках того, кто готов помогать своему организму.

Точное расположение марм и их функции описаны еще Ачарьями Сусртата и Вагзбата. Аюрведа считает, что на теле человека 107 жизненно важных точек, 37 из которых находятся на шее и голове, 22 на руках, столько же на ногах, 14 на спине, 12 на груди и животе. Ключевыми считаются хрудая (сердце), набхи (пупок) и гуда (конец копчика). Воздействие на мармы может проводиться с помощью гимнастики и через бандажные обертывания, но ключевым методом остается массаж. Помимо общей помощи организму, он крайне эффективен при травмах и патологиях позвоночника, суставов, а также в качестве ортопедической реабилитации. На нем целиком основана аюрведическая спортивная медицина.

Учение о мармах основано на теории, которая гласит, что точки в мышцах, венах, сухожилиях, костях и суставах связаны с определенными внутренними органами, через них можно восстанавливать силу этих органов. Мармы можно назвать биоэнергетическими центрами тела, а большая часть заболеваний так или иначе связана с дисбалансом энергии. Считается, что этот метод обеспечивает «энергетическую перезагрузку» организма. Кроме того, правильное надавливание на мармы балансирует нервную систему – именно поэтому во время массажа пациенты часто ощущают эйфорию, погружаются в медитативное состояние. Это связано с выбросом эндорфинов и гормонов-антидепрессантов. Именно поэтому массаж марм принято считать одним из наиболее эффективных способов избавления от боли.

Понятно, что профессиональный лечебный массаж марм по клиническим показаниям может выполнить только специалист. Он должен обладать не только знанием анатомии в целом и точного расположения точек, но и иметь серьезный практический опыт. Тем не менее, в несложных случаях воздействовать на свои «точки жизни» можно и самостоятельно. Так, пациентам, прошедшим курс профессионального лечебного массажа при тех или иных болезнях, советуют после выздоровления заниматься самомассажем. Многие специалисты говорят о самомассаже марм как об «отправной точке и ключе к самоизлечению». Кроме того, нельзя недооценивать роль знания о мармах в ситуациях, требующих экстренной помощи. Ведь знания не бывают лишними. Понимание, какие точки и где находятся, может спасти кому-то жизнь в критическую минуту.

Следует рассказать хотя бы о нескольких видах «общеукрепляющего», базового массажа марм. Прежде чем начинать воздействовать на точку, надо нанести на нее небольшое количество смеси растительного и эфирного масел. Массаж проводят большим пальцем, начиная с плавных движений по часовой стрелке (чтобы не запутаться, представьте, что часы лежат на вашем теле циферблатом вверх). Круги, которые описывает палец по коже, постепенно расширяются, но начиная с шестого снова начинают сужаться к одной точке. Цикл из пяти расширяющихся и пяти сужающихся кругов следует повторить трижды. Не стоит удивляться, если возникнут легкие болевые ощущения – это может быть признаком того дисбаланса, избавить от которого как раз и призван массаж марм.

Речь идет о возможном дисбалансе трех аюрведических дош – Ваты, Питты или Капхи. Дисбаланс Ваты может быть описан такими категориями, как «холодность», «сухость», «неравномерность», «шероховатость». Ключевые точки, которые могут быть задействованы в таком массаже – адхипати (макушка), стхапани (он же «третий глаз», точка в центре лба), нила и манья (под ухом на переднем и боковом участках шеи), набхи (ниже пупка на 5 см), басти (ниже пупка на 10 см), гуда (конец копчика).

Делая массаж, важно соблюдать плавность движений и использовать много теплого масла, излишки которого необязательно убирать с кожи – пусть впитываются. Особенно полезно обильно покрывать маслом живот. Ощутимый эффект можно описать как согревающий, и его надо поддержать: после окончания массажа остаться лежать под одеялом, можно положить грелку на места, которые массировались. В процессе массажа лучше использовать кунжутное масло или масло лесных орехов в качестве базового. Из эфирных прекрасно себя зарекомендовали масла аира, базилика, аралии индийской, имбиря, камфоры, кардамона, кориандра, лаванды, ромашки, сандала, эвкалипта, шалфея. Масла смешиваются исходя из пропорции – 40 капель эфирного на 100 мл растительного.

При дисбалансе Питты (горячность, напряженность) эффект должен восприниматься, наоборот, как умеренное охлаждение. Поэтому в качестве растительного масла желательно использовать оливковое или кокосовое, а в качестве эфирного – какое-либо из масел мелиссы, мяты, жасмина, кумина, лаванды, розы, сандала, тысячелистника или фенхеля. Ключевые точки – стхапани, нила и манья, хридайа (прямо под сердцем), басти. Прикосновения должны быть медленными и осторожными.

При дисбалансе Капхи (определяющая черта – влажность) массаж должен оказывать бодрящий эффект. Движения – энергичные, даже резкие. Масла должно быть немного, оно должно быть согревающее: растительное – миндальное, горчичное или рапсовое, эфирное – масла тысячелистника, мирры, корицы, кадрамона, имбиря, базилика, апельсина. Их жирность может быть снята добавлением спирта или присыпки. Ключевые точки – адхипати, урви (середина плеча и середина бедра), басти, талахридайа (центр тыльной стороны ладони), кшипра (основания большого пальца и мизинца руки), ани (наружная сторона колена и внутренняя поверхность локтя).

Ключевые «точки жизни» полезно массировать – на этом отчасти основан эффект и традиционного массажа, а масляный массаж всего тела задевает почти все наружные мармы, поэтому его воздействие на организм так благотворно.

Гикку Бенни,

врач аюрведы (B.A.M.S.), Марма специалист, больница МУВАТТУПУЖА, Кочи, Индия

Марма-терапия или марма-видья является важнейшей частью аюрведической медицины и относится к направлению Дханвантари-Сушрута сампрадайи, которая передаёт это знание по цепи ученической преемственности и западным ученикам её обычно не дают. Это связано с тем, что данную науку могут использовать не только для лечения, но и во зло другим людям. Также аюрведические врачи говорят о том, что, если врач будет недобросовестно относится к своей работе, тогда знания утеряет он и пострадает его учитель. Поэтому знания эти тщательно оберегаются и до сих пор и даются в частичном объёме.

Вообще марма-видья — это знание о жизненно важных точках нашего тела, воздействуя на которые определённым образом, можно вылечить человека. Оно оказало влияние на развитие индийских боевых искусств, аюрведы и йоги.

Марма-терапия включает в себя:

Марма-массаж (воздействие пальцами и ладонями на точки, которые являются проекцией определённого органа);
Бхедан-карма (иглоукалывание);
Гирудотерапия;
Дхара-карма (воздействие тонким непрерывным потоком лечебного масла, молока или отвара трав на биологически активные зоны нашего тела);
Пчелоужаливание;
Шалья-чикитса (филиппинская хирургия).

Мармы (вармы) являют собой точки, в которых соприкасаются все элементы организма человека (физическое тело, астральное, ментальное, причинное, эфирное) и представлены в виде сагитальных спиралей, пронизывающих человека.

Они делятся на пять уровней:

Марма-грантхи — это первый круг, который связан с эндокринными железами, центрами головного и спинного мозга, а также с местом накопления и распределения основных видов энергии Вселенной и проявлением основных функций психики. Всего их двенадцать.
Мармы второго круга представляют собой приёмно-передающее устройство различных жизненно важных органов тела, также обеспечивают связь с соответствующими центрами психики. Их всего 21.
Мармы третьего круга (всего 21) связаны непосредственно с позвоночником и крупными суставами.
Мармы четвёртого круга являются помощниками марм третьего круга и связаны с мелкими суставами, такие, как фаланги пальцев и т.п.
Мармы пятого круга — тканевые. Их насчитывается семь.
Марм шестого круга достаточно много, так как по сути каждая клетка, каждый волос имеет свою марму.
Мармы седьмого круга — клеточные, но во многих аюрведических школах их не учитывают из-за большого количества.

Все мармы связаны между собой энергетическими каналами — нади, которых насчитывается 350 тысяч, часть которых находится в нашем теле, а часть выходит далеко за его пределы.

Для работы в данной практике врач должен владеть определёнными ключами, которые всего насчитывается 144, и которые выдаются учителем постепенно в соответствии с определёнными правилами. Они позволяют ученикам оттачивать своё мастерство владения марма-видьей.

Марма-терапия используется как самостоятельно, так и в сочетании с различными видами массажа. Являясь неотъемлемой частью аюрведической медицины, она позволяет излечивать многие виды болезней, улучшать общее состояние организма человека и даже омолаживать его. При этом могут использоваться различные виды растительных и эфирных масел для усиления воздействия.

Используют марма-терапию и в косметических целях при массаже лица и головы, помогая не только избавиться от болей, усталости, стресса и депрессий, но и привести в гармонию свои чувства.

Все асаны в йоге были созданы с учётом знаний науки о мармах, так как при их выполнении происходит воздействие на различные мармы, которые могут усиливать эффект от выполнения упражнений.

И даже во время медитаций йоги опираются на знание марм, акцентируя внимание на потоке энергий в определённых областях, переводя внимание с одной области на другую.

Благодаря марма-терапии восстанавливается связь между тонким телом психики, физическим грубым телом и душой. Человек обретает внутреннюю гармонию, его здоровье улучшается и происходит увеличение жизненных сил на всех уровнях.

Привязанность к чувственным наслаждениям развивается в каждом из нас чуть ли не с рождения. Мы млеем, когда кашемировый свитер ласкает кожу, и часто не в силах отказаться от нежного тортика «Тирамису». Не удивительно поэтому, что многим может показаться трудновыполнимой практика пратьяхары, пятой из восьми ступеней йоги, описанных Патанджали. В переводе с санскрита «пратьяхара» означает «сдерживать» и заключается в обращении внимания, которое обычно направлено на внешние объекты, внутрь, к самому себе.

В результате наши чувства: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус, – подобно верным псам, следуют за сознанием и тоже обращаются внутрь. Мы перестаем отвлекаться на то, что происходит вокруг, и успешно фокусируем внимание. Подобная работа готовит нас к последующим ступеням классической практики – дхаране (концентрации) и дхьяне (медитации). Пратьяхару обычно уподобляют черепахе, которая втягивает ножки под панцирь. А один из ранних толкователей Патанджали, Вьяса, очень точно сравнил наши чувства с роем пчел, а сознание – с пчелиной маткой: «Подобно тому как пчелы следуют за маткой и успокаиваются в минуты ее отдыха, чувства прекращают свою работу, когда прекращаются колебания ума».

Энергетическая лестница

Яркие образы и метафоры, столь любимые восточными философами и активно используемые в определении пратьяхары, безусловно, помогают понять суть практики. Но вместе с тем Патанджали и его толкователи почти не уделили внимания конкретным рекомендациям по ее выполнению. К счастью, несколько вполне определенных техник все же существует. Одна из них дана в произведении «Йога-Яджнавалкья Гита» (Йогическая песнь Яджнавалкьи), написанном в форме диалога между мудрецом Яджнавалкьей и его супругой Гарги.

Техника Яджнавалкьи – вайю-пратьяхара (удержание ветра) или прана-пратьяхара (удержание жизненной силы) – заключается в том, что ученик последовательно сосредоточивает внимание на мармах – жизненных точках в теле. Их количество варьируется в зависимости от источника (например, в традиционных аюрведических текстах называют 107). Но в Песни Яджнавалкьи их всего восемнадцать. Это большие пальцы ног, лодыжки, середины икр, «корни икр», колени, середины бедер, промежность, «центр тела», органы репродуктивной системы, пупок, сердечный центр, «колодец горла», корень языка, основание носа, глаза, межбровье, лоб, макушка. Яджнавалкья рекомендует начинать с концентрации на макушке и заканчивать большими пальцами ног. Однако движение снизу вверх тоже вполне допустимо, и многие предпочитают именно этот вариант.

Технику вайю-пратьяхара можно использовать в качестве самостоятельной дыхательной практики или как подготовку к пранаяме. Работа с мармами может носить и терапевтический характер: каждая жизненная точка энергетически связана с определенным органом или системой (нервной, кровеносной и т. п.). Поэтому массаж или воздействие иного рода на ту или иную марму может благотворно влиять на соответствующую систему или орган. Более подробно о марматерапии написано в книге Д. Фроули, С. Ренаде и А. Леле «Марматерапия. Энергетические точки йоги и аюрведы».

Система точек

Приступая к вайю-пратьяхаре, примите удобную позу сидя или любую другую, в которой вы можете расслабиться, например Шавасану. Начните с упрощенного варианта, ограничившись двенадцатью мармами: большими пальцами ног, лодыжками, серединой икр, коленями, серединой бедер, промежностью, пупком, центром сердца, «колодцем горла», межбровьем, лбом и макушкой. Включить в практику остальные точки можно будет позже.

Чтобы отчетливо осознать каждую точку, прикоснитесь к ней рукой. Можно даже представить, что в каждой из них присутствует ваше любимое божество, учитель или мантра. Затем сосредоточьте внимание на больших пальцах ног (или на макушке, в зависимости от того, в каком направлении вы решили двигаться) и представьте, что дышите ими: каждый вдох и каждый выдох текут через пальцы.

Продолжайте осознанно продвигаться по двенадцати ступеням «энергетической лестницы»: вы можете концентрироваться на каждой марме в течение одного-двух циклов дыхания или задерживаться на каждой из них на более длительное время. В первом случае вы учитесь быстро и четко направлять внимание и дыхание в определенную область, во втором – удерживать внимание на объекте.

Работать с последовательностью можно по-разному. Например, «пробежаться» по всем центрам один раз, используя технику как своеобразную разминку перед медитацией. А можно двигаться вверх и вниз несколько раз, превращая процесс в самостоятельную медитативно-дыхательную практику, – в этом случае в конце выполните короткую Шавасану.

По мере овладения техникой можно увеличивать количество марм, постепенно доведя его до восемнадцати. А затем поэкспериментировать с нетрадиционными точками – большими пальцами рук, основанием черепа, ушами. Если верить Яджнавалкье, пратьяхара предупреждает все болезни, приводит к внутреннему освобождению и – самое заманчивое – продлевает жизнь. «Преданный практик будет жить, пока не угаснут звезды и Луна», – говорит мудрец. Будем надеяться, что пенсионный фонд нас в этом поддержит.

Фото: yogawithbriohny/instagram.com

Мармавидья - наука о мармах, жизненных точках тела. Это огромная область знаний, существующая не одно тысячелетие. Одно из первых упоминаний марм встречается уже в Ригведе. Там бог Индра расправляется с демоном Виртрой, атакуя жизненные точки его тела (мармы) своей ваджрой. Теория марм оказала большое влияние на развитие индийских боевых искусств, йоги, астрологии и аюрведы.

Традиционно выделяют две ветви мармавидьи - тамильскую, основателем которой принято считать легендарного сиддха Агастьяра, и керальскую, основанную на наследии Сушруты, Вагбхаты и др.Тамильская нашла своё выражение в боевом исскустве варма-ати, традиционной медицине сиддхов и в школе ситтаров, классическое определение которой даёт сиддх Тирумулар: “ Лишь тот, кто живёт йогой, и посредством её видит Божественный Свет (оли) и Мощь (шакти) - лишь тот ситтар”.

Наследие же Сушруты оформилось в воинском исскустве каларипайят, аюрведе и различных школах йоги. В частности Свами Шивананда описывает технику концентрации на 16 точках тела (мармах) и называет её “пратьяхара Яджнавалкьи”.

Тамильская ветвь

Как было упомянуто ранее, основателем тамильской ветви принято считать сиддха Агастьяра, личность легендарную и овеяную мраком древности. Тот ли это риши, что упомянут в Ригведе, или другой - неизвестно. Зато ясно, что наука мармавидьи была тайной и передавалась от учителя к ученику, о чём говорится в тексте “Агастьяр кутирам”:

Это (знание о вармах) было создано для каждого в этом мире. Вы должны понимать это. Люди могут приходить за ним и пытаться восхвалять вас, но не позволяйте делать это. Лучше наблюдайте за учеником 12 лет и лишь потом дайте ему это знание.

Рисунок (примерно I век н.э.), найден на северо-востоке Индии, с изображением марм.

Письменные источники традиционно создавались в стихотворной форме, что способствовало более полному запоминанию. По объёму они сильно разнятся - от 146 шлок в “Варма Кутирам” до более чем 1000 в “Варма Оти Муриву Кара Кутирам”.

Тамильская традиция насчитывает 108 жизненных точек, называемых вармами. Однако 108 - не общее число точек, а количество названий. Тамильский текст “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” говорит о том, что 46 из108-ми точек - единичные, а 62 - двойные, итого - 170 точек. Из этих 108-ми точек 96 классифицируются как второстепенные (тоду варма) и 12 как основные смертельные жизненные точки (паду варма). Наиболее опасны, паду вармы - те, которые при достаточном повреждении влекут за собой смерть. Более многочисленные второстепенные точки менее опасны, но при повреждении вызывают сильную боль. Например, “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” содержит следующую запись об одной из 12-ти смертельных точек:

45.1 Контаколи находится точно наверху головы. Вот симптомы при серьёзном повреждении:
45.2 Мой дорогой ученик, его голова полностью разрушается и происходит спонтанная эякуляция.
45.3. Случаются жизненно опасные судороги и озноб. При прямом поражении случается смерть.
45.4 Вы должны знать, что даже если опытный врач лечит это повреждение, пациент умрёт.

Другой тамильский текст,“Варма Кутирам”, описывает название, расположение, симптомы поражения и противодействия для другой из 12-ти смертельных точек: "Между бровями, ниже на одно рисовое звено, имя этог центра - тилада калам. Если он ломается при ударе, наступает смерть. Это смертельный центр. Если после удара нет перелома, человек открывает рот и смотрит в небо. Это будет продолжаться 3 и ¾ налика (90 минут). Я научу вас секретной технике. Схватите его за волосы, собранные в хвост на вершине головы и посадите его, и ударьте в центр макушки (темени) головы. Массируйте пинкалай (два нади, идущие по задней части шеи к ушам). Измельчите сушёный имбирь и выдуйте это в нос пострадавшего. Когда вы дадите рисовый отвар, будьте уверены, с пациентом всё будет хорошо".

В целом же можно сказать, что согласно традициям ситтаров, сами тексты - закрытая от невежд сокровищница, и только практика сиддха-йоги способна открыть её и показать их истинное значение. И подтверждая старую тамильскую поговорку “Не познавший себя, не может познать других”, автор “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” пишет: "Только практикуя, пять ступеней (йоги кантам) в шести атарам (центры тонкого тела, санскр. - чакры), Вы получаете ясное понимание 108 варм".

Наследие Сушруты

Ветвь, берущая своё начало в работах Сушруты, более известна. Отчасти это связано с большим количеством письменных источников, отчасти с их более доступным языком. Немалую роль в этом играет и всё возрастающая популярность йоги и аюрведы.

Письменные источники этой традиции включают и достаточно известные аюрведические трактаты, такие как “Сушрута-самхита”, и менее известные - “Мармарахасьянгал” и “Марманиданам”. Эти книги рассматривают вопросы местонахождения марм, каждой жизненной точке даны название, номер, расположение, размер, классификация, признаки прямого и полного повреждения, время жизни после такого повреждения, и симптомы при слабом повреждении точки. Примером такого описания может служить отрывок из “Марманиданам”: “В центре тела, между толстой и тонкой кишкой располагается набхи марма. Это центр всех нади. Это сира марма (точка соединения сосудов). При повреждении наступает скорая смерть. Симптомы - непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте. Время жизни - максимум 7 дней.

Между грудями, в месте соединения грудной клетки и брюшной полости находится хридайям марма. Это сира марма (точка соединения сосудов). При повреждении - скорая смерть. Симптомы - непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте”.

Несколько особняком стоят тексты, описывающие как эти повреждения производить. Именно они легли в основу каларипайят. Вот отрывок из “Мармайогам” о набхи - и хридайям мармах: “Джалапатнам находится на половину ширины пальца ниже пупка. Блок левой, шаг с правой и удар правой рукой. Противник будет терять сознание и мочиться. Чтобы восстановить противника, надо произвести контрудар в точку, расположенную выше копчика на 6 пальцев. Иногда может просачиваться кровь. Тогда надавите основанием ладони на основании позвоночного столба.

Трисанкпурушпам (трёхлепестковый цветок) между сосками ниже грудной клетки и выше брюшной полости, жидкостный по своей природе и по форме напоминает бутон лотоса, наклонённый вправо… Защититесь от удара левой и ударьте эту точку правым локтем. Восстановление - только ударом по противоположной стороне”.

Тексты “Грантхаваримарма чикитса” и “Мармани чикитса” посвящены способам лечения повреждения марм: “Если талхридайя марма повреждена, вы делаете дхара (непрерывный поток любой жидкости на какую-либо часть тела) с маслом гингелеи и гхи в течение трёх часов. После завершения дхара перемешиваете масло гингелеи с гхи и натираете это место. На верх головы кладёте смесь цветов жасмина со сливочным маслом. Удалить это через три часа. Затем натираете всё тело смесью воды, растительного масла, гхи, сока алоэ, или, если этого нет, гхи, растительного масла и соком кокосового ореха”.

В традиции Сушруты насчитывается 107 точек, но это общее количество. Названий точек - 43, некоторые названия идентичны для точек рук и ног. Так, например, урви марма - одновременно и середина бедра, и середина плеча, а талхридайя марма - и центр подошвы и центр ладони.

Согласно “Сушрута-самхите» (древнему аюрведическому трактату) марма - это узловая точка, место соединения двух или более телесных начал - мамса (мышцы), сира (сосуды), снаю (связки), астхи (кости) и сандхи (суставы). Жизненными точками мармы называют по причине того, что по ним циркулирует жизненный ветер (прана-вайю). Чем ближе этот поток к поверхности тела - тем более опасны повреждения мармы.

Классификация марм по Сушруте

Из 107 наиболее важными считаются 64 мармы. Они в свою очередь делятся на кула мармы (наиболее важные, повреждения которых приводит к смерти или к очень серьёзнам повреждениям), колу мармы(останавливающие, повреждение которых вызывает острую боль) и абхьяса марамы (часто применяемые точки, не вызывающие серьёзных повреждений).

Мармы и их местонахождение

адхипати: темя
ани: наружный верхний край коленной чашечки
ани: внутренняя поверхность плеча, над локтевым суставом
анса-пхпалак: лопатки
анса: плечи
апалапа: чуть выше и сбоку соска
апанга: наружный уголок глаза
апастамбха: между соском и грудиной
аварта: наружный угол надбровной дуги
вастих: мочевой пузырь
видхурам: под ушами
витапам: основание мошонки
врихати: по обе стороны 10-го грудного позвонка
гуда: конец копчика
гулпха: лодыжечный сустав
джану: коленный сустав
индравасти: середина икры
какшадхара: подмышечная впадина
катика-тарунам: основание ягодиц и нижний край таза
крикатика: основание черепа
кукундарайа: крестцово-подвздошные сочленения
курпара: внутренняя поверхность локтевого сустава
куручча: над кшипрой, в основании большого пальца
куручча: подъём свода стопы
курчшира: пятка (тыльная) и внешний край стопы (передняя)
курчшира: середина лучезапястного сустава у основания большого пальца и под мизинцем
кшипра: между первым и вторым пальцами стопы
лохитакша: подмышечная складка
лохитакша: паховая складка
манибандха: лучезапястный сустав
манья-дхамни: боковая сторона щитовидной железы
набхи: пупок
нил-дхамни: передняя стенка гортани
нитамба: внешний угол подвздошного гребня
паршва-сандхи: над катика-тарунам, выше поясницы
пхана: боковые стенки ноздрей
симантаки: места соединения черепных костей
сираматрика: артерии по обе стороны шеи
срингатака: мягкое нёбо
станмула: под соском
станрохита: над соском
стхапни: третье око
талхридайя: центр подошвы
талхридайям: центр ладони
урви: середина ляжки
урви: середина плеча
уткшепа: над ухом
хридайям: мечевидный отросток
шанкх: висок

Мармавидья 2

Предыдущая статья нашла горячий отклик и кучу вопросов в умах наших читателей.

Вопрос номер 1: “Почему мармы не совпадают с точками чжень-цзю терапии?”

Ну во-первых, “мармы - точки исключительно плотного тела, стхула-шарира”, а “аккупунктурные меридианы являются системой энергетического обмена между нашим физическим телом и окружающими его энергетическими потоками”.

Во-вторых, как уже писалось ранее, “некоторые источники говорят о 32 йоги мармах, точках тонкого тела”, а “16 из йоги-марм пересекаются со стхула-мармами, точками физического тела”. Так, например, талхридайя соотносится с юн-цюань на ноге и лао-гун на руке, индравасти - с чэн-шань на ноге и си-мэнь на руке, набхи - с шэнь-цюэ, хридайям - с цзю-вэй, адхипати - с бай-хуэй. Как говорится, список можно продолжать.

Вопрос номер 2: “Зачем это нужно?”

Признаться, меня самого когда-то мучил этот вопрос. Особенно когда я обнаруживал, что половина книги по ушу или цигун забита рисунками человечков с точками, списками ло-пунктов и объяснениями правил “пин-бу” и “пин-се”. А зачем медику анатомия и физиология, если есть таблетки и от кашля, и от поноса, и от головной боли? Чтобы понимать! Понимать, что и как должно работать, и если не работает, то почему. И потом, если выбирать между девизами “Лишних знаний не бывает” и “Меньше знаешь - крепче спишь”, лично мне больше нравится первый.

Вопрос номер 3: “Что с этим делать?”

Ну вот и добрались…Конечно, писания сиддхов размыты, “Кшурика упанишада” - образна, а хочется чего-то конкретного и простого. Извольте, техника мармастханани, она же техника шавасаны, адаптированая Джоном Мамфордом - учеником Свами Гитананды из Пондишера. Адаптация заключалась в отказе от названия марм (хотя их всего 16, можно было бы и запомнить), и размывания их границ (что тоже не важно, т.к. при правильной концентрации локализация происходит автоматически).

“Шавасана - древний и самый естественный вклад йоги в решение таких современных проблем, как перенапряжение и бессонница. Действие шавасаны заключается в замедлении метаболических процессов при одновременной консервации нервной энергии, что является одним из ключей к объяснению многочисленных медицински подтверждённых случаев “йогической спячки”, когда йогов заживо закапывали в землю на несколько недель.

Искусство шавасаны даёт ученику возможность сознательно контролировать свою нейромышечную систему. Хорошим тестом на владение этим искусством является способность засыпать в течение трёх минут.

Шавасана представляет собой первый шаг к изменению биоэлектрической активности мозга от активного, бодрственного бета-ритма к дельте (сну без сновидений). Для достижения глубоко изменённого состояния сознания, называемого йога-нидрой, в усложнённую технику могут включаться управляемые образы с аффирмациями (иногда называемые “психическими энергетизаторами”). Йога-нидра достигается лучше всего, когда вы слушаете инструкции, записанные на аудиокассету.

Мармы используемые в технике Мармастханани

Техника

Ступни (талхридайя-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте свои ступни, включая голеностопные суставы. Одновременно согните пальцы обеих ног, затем мгновенно расслабьте их, осознавая ощущение покалывания. Мысленно повторяйте: “Ступни, первая зона”.

Голени (индравасти-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте свои голени и их мускулы. Усиливайте осознание мускулов, вытягивая пальцы ног в направлении коленных чашечек, затем мгновенно расслабьте их, одновременно мысленно просматривая голени и их мышцы. Мысленно повторяйте: “Голени, вторая зона”.

Колени (джану-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте оба коленных сустава со всех сторон. Прижмите подколенные впадины к полу, расслабьте, воспринимая каждое ощущение, и безмолвно повторяйте: “Колени, третья зона”.

Бёдра (урви-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте бёдра, направляя их посредством поворота ног пальцами друг к другу, затем расслабьте, позволяя ногам вернуться в естественное положение. Отмечайте ощущения, выражая их для себя словами: “Бёдра, четвёртая зона”.

Живот (набхи-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте тазовую чашу от промежности до пупка, задержите дыхание на выдохе, одновременно сжимая ягодицы и втягивая живот так, словно вы пытаетесь притянуть пупок к анусу. Расслабьтесь, позволяя воздуху войти в ваши лёгкие, отмечайте ощущения и ментальное состояние: “Низ живота, пятая зона”.

Солнечное сплетение (хридайям-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте диафрагму, задержите дыхание на выдохе, одновременно напрягая пупок, как будто пытаетесь притянуть его к спине. Освободите живот от напряжения, в то же время позволяя лёгким втягивать воздух, и, осознавая ощущения в диафрагме, безмолвно повторяйте: “Солнечное сплетение, шестая зона”.

Грудная клетка (апастамбха-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и вдохните, как можно больше расширяя грудную клетку, чтобы получить максимум объёма. Расслабьтесь, позволяя рёбрам принять естественное при расслаблении положение. Отметьте ощущения. Безмолвно произносите: “Грудь, седьмая зона”.

Спина (врихати-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и прижмите поясницу к полу, расслабьте, затем прижмите к полу остальную часть спины. Расслабьтесь и воспринимайте все ощущения, приходящие от позвоночного столба, безмолвно произнося: “Спина, восьмая зона”.

Кисти (талхридайя-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте, медленно сжимая кулаки (положите большой палец на ладонь, перед тем как согнуть остальные, для усиления ощущений). Расслабьтесь, мгновенно освободив кисти от напряжения, отмечайте ваши ощущения, говоря про себя: “Кисти, девятая зона”.

Предплечья (индравасти-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте ваши предплечья; прижмите тыльные стороны запястий к полу, напрягая предплечья до локтей. Отпустите, отмечая свои чувства и безмолвно произнося: “Предплечья, десятая зона”.

Плечи (урви-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сфокусируйтесь на давлении ваших локтей на пол, позвольте этому ощущению распространиться до ваших плечевых суставов. Отмечайте каждое ощущение, безмолвно произнося: “Плечи, одиннадцатая зона”.

Шея (манья-дхамни-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и, не отрывая затылка от пола, как можно ближе притяните подбородок к шейной ямке. Чувствуйте напряжение в шее несколько секунд, затем расслабьте, безмолвно повторяя: “Шея, двенадцатая зона”.

Затылок (крикатика-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте его. Прижмите затылок на несколько секунд к полу, затем расслабьте, безмолвно произнося: “Затылок, тринадцатая зона”.

Челюсть (срингатака-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте её и, сомкнув губы, сильно прижмите язык к нёбу. Расслабьте, мысленно произнося: “Челюсть, четырнадцатая зона”.

Глаза (апанги-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сожмите веки, концентрируя внимание на щеках и лбе. Расслабьтесь, отмечайте ощущения и безмолвно произносите: “Глаза, пятнадцатая зона”.

Верхняя часть черепа (адхипати-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте. Ощутите вес мозга в черепе, одновременно расслабляя кожу черепа. Мысленно произносите: “Скальп-мозг, шестнадцатая зона”.

Марма-терапия — один из древнейших методов аюрведического лечения, техника глубокого восстановления и энергетической перезагрузки организма. В ее основе — мягкое и при этом глубокое воздействие на мармы (в переводе с санскрита — «зоны жизни», «особо чувствительные точки») — биоэнергетические центры человеческого тела.

На протяжении тысячелетий марма-массаж оставался великим тайным знанием. В Индии оно было доступно только избранным — царям и воинам, владевшим искусством традиционного индийского боя Каларипаятту. Зная расположение «точек жизни» и «точек смерти» на теле человека, а также понимая как их активизировать, они могли врачевать, восстанавливать свои силы и поражать врага одним лишь прикосновением к мармам. По сей день, марма-терапия считается самой древней из известных ныне техник восполнения жизненной энергии (праны) и восстановления обмена веществ.

В Индии марма-терапия уже давно используется лучшими врачами в повседневной практике, эти знания бережно хранятся и передаются из поколения в поколение.

Согласно аюрведе, на нашем теле расположены 107 марма-точек: 22 на ногах, 22 на руках, 12 на груди и животе, 14 на спине, 37 на голове и шее. Сто восьмой мармой считается разум.

Мармы находятся в мышцах, венах, связках, сухожилиях, костях и суставах. Воздействие на них в процессе массажа или самомассажа восстанавливает функции тех или иных органов, возвращает силы и энергию, помогает расслабиться. С точки зрения марма-терапии главной причиной большинства болезней является нарушение распределения жизненной энергии, праны, в теле и сознании. Точечное воздействие на мармы снимает энергоблоки и восстанавливает нормальное течение праны.

Мармы в аюрведе описываются как перекрестки материи и сознания. Они располагаются близко к поверхности кожи и чрезвычайно чувствительны. Все эти точки связаны между собой невидимыми энергетическими каналами, нади, пронизывающими тело. Мармы играют ключевую роль в поддержании равновесия дош (ваты, питты и капхи) и в стимуляции трех циркулирующих систем — лимфатической, кровеносной и нервной.

Жизненно важные марма-зоны: ступни, голени, колени, бедра, живот, солнечное сплетение, грудная клетка, спина, кисти, предплечья, плечи, шея, затылок, челюсти, глаза, макушка.

Марма-терапию практикуют отдельно, а также в сочетании с традиционным индийским массажем и другими терапевтическими методами аюрведы, например .

Как работает марма-терапия

Согласно науке о мармах, большая часть заболеваний связана с энергетическим дисбалансом в теле. Марма-массаж способствует устранению энергетических блоков и налаживанию естественного течения праны на уровне тела и ума.

Марма-терапия включается следующие методы:

* Марма-массаж.

* Применение лечебных масел и пасты (на основе травяных порошков, масел и специй).

* Бандажные обертывания.

* Специальная гимнастика.

Типы марма-массажа

Марма-массаж может выступать в качестве лечения или предупреждения любых заболеваний, связанных с дисбалансом праны в теле. В зависимости от физического и психического состояния пациента, его возраста, а также природы заболевания, применяются различные техники марма-массажа.

* Сукха тирумма . Этот вид массажа направлен на общее укрепление организма и используется в качестве профилактики болезней.

* Ракша тирумма . Этот массаж выполняется для лечения самых различных заболеваний, как соматической, так и психической природы.

* Кача тирумма . Такой массаж рекомендуют танцорам, спортсменам, тем, кто занимается любым видом борьбы — для улучшения гибкости и физической формы.

Преимущества марма-массажа

* Балансирует доши.

* Улучшает пищеварение, усиливает агни — «пищеварительный огонь».

* Выводит токсины.

* Повышает энергию.

* Омолаживает.

* Снимает боли при артрите и боли в суставах.

* Ослабляет защемление нерва.

* Способствует глубокой релаксации.

Техника марма-массажа

Специалисты аюрведы уверяют, что при помощи марма-массажа поддаются лечению астма, мигрень, повышенное артериальное давление, ишиас, заболевания опорно-двигательного аппарата, а также другие болезни, которым особенно подвержены современные горожане. Научившись воздействовать на определенные точки, можно активизировать скрытые силы организма. «Самомассаж — это отправная точка и ключ к самоизлечению, — говорит Ниил Венугопал , бакалавр аюрведической медицины и хирургии, практикующий доктор аюрведы, марма-терапевт, специалист Центра аюрведы и йоги “Керала”. — Сейчас у многих людей есть проблемы, связанные с головной, поясничной, желудочной болью, и они все решаются с помощью марма-массажа».

Воздействуя на марма-точки, можно исправить сбои в сложнейшем механизме тонкого тела человека (ум, чувства, мысли, желания). А в экстренных ситуациях знание марма-точек может вывести человека из бессознательного состояния, спасти жизнь.

На марму наносят небольшое количество смеси и масел (их выбирают в зависимости от доминирующей доши, как именно — см. ниже). Массаж проводят большим пальцем. Начинают с мягких и плавных круговых движений малого радиуса по часовой стрелке. Каждый следующий круг делают шире предыдущего. Выполнив пять расширяющихся по спирали движений, круги сужают, медленно усиливая нажим. Цикл из пяти расширяющихся и пяти сужающихся кругов повторяют трижды. Мармы, находящиеся в дисбалансе, более чувствительны, при воздействии на них возможны болевые ощущения.

Техника марма-массажа определяется тем, какую именно дошу следует гармонизировать. Для этого нужно понять свою конституцию и установить, какая доша у вас доминирует, а какая находится в состоянии дисбаланса — в этом поможет наш .

Массаж при дисбалансе ваты

Признаки ваты : сухость, холодность неравномерность и шероховатость.

Основные вата-мармы : адхипати (макушка), стхапани (центр лба, третий глаз), нила и манья, (под ухом на передней стороне шеи и на боковой стороне щитовидной железы), набхи (точка на 5 см ниже пупка), басти (в нижней части брюшной полости, примерно на 10 см ниже пупка), гуда (конец копчика).

Особенности массажа : согревающий, плавный, питательный, с обилием теплого масла. Прикосновения должны быть мягкими, но уверенными. Резкие движения представителей данной доши выводят из равновесия. Излишки масла можно оставлять на коже, чтобы она ими пропиталась. Особенно важно обильно умастить маслом живот. После массажа вату нужно укрыть простыней или одеялом, а при местном массаже приложить грелку для сохранения тепла.

Массажные масла : любые базисные, но лучше всего кунжутное или лесных орехов с добавлением эфирных масел аира, базилика, ветивера, джатамамси (аралии индийской), имбиря, камфоры, кардамона, кориандра, лаванды, лемонграсса, ромашки, сандала, шалфея или эвкалипта. Смешивайте масла по формуле: 40 капель эфирного на 100 мл растительного.

Массаж при дисбалансе питты

Признаки питы : маслянистость, жар, напряженность и текучесть.

Основные питта-мармы : стхапани (центр лба, третий глаз), нила и манья (под ухом на передней стороне шеи и на боковой стороне щитовидной железы), хридайа (прямо под сердцем в нижней части грудины), басти (в нижней части брюшной полости, примерно на 10 см ниже пупка).

Особенности массажа : успокаивающий, расслабляющий, с умеренным количеством охлаждающего масла. Прикосновения глубокие, последовательные и медленные. Кожа питта-типа склонна к воспалениям и раздражению — при массаже особенно чувствительных зон следует соблюдать осторожность.

Массажные масла : охлаждающие растительные, вроде кокосового или оливкового, в миксе с эфирными маслами мяты, мелиссы, ветивера, жасмина, кориандра, кумина, лаванды, розы, сандала, тысячелистника или фенхеля. На 40 капель эфирного масла должно приходиться 100 мл базового.

Массаж при дисбалансе капхи

Признаки капхи : холодность, влажность, плотность, жирность.

Основные капха-мармы : адхипати (макушка), урви (середина плеча и середина бедра), басти (в нижней части брюшной полости, примерно на 10 см ниже пупка), талахридайа (точка в центре тыльной стороны ладони), кшипра (основание большого пальца руки, а также основание мизинца руки), ани (наружный верхний слой коленной чашечки, а также внутренняя поверхность плеча над локтевым суставом).

Особенности массажа : бодрящий, стимулирующий, с минимальным количеством теплого масла. Движения энергичные, быстрые, порой даже резкие. Капха нуждается в маслах меньше, чем другие доши. Поэтому массаж нередко делают со спиртом или присыпкой, иногда в шелковых перчатках.

Массажные масла : согревающие растительные, такие как миндальное, горчичное или рапсовое, в сочетании с эфирными маслами тысячелистника, шалфея, эвкалипта, апельсина, базилика, имбиря, камфоры, кардамона, корицы, мирры. Так как масла в данном случае требуется меньше, чем для массажа других типов дош, концентрацию эфирных масел можно увеличить: 60—80 капель эфирного на 100 мл растительного масла.