Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

С каждым годом количество поклонников йоги неустанно растёт. Её любят не только за оздоровительные асаны, но и за философию, которая помогает взглянуть на мир под новым углом. Есть люди, которые задаются вопросом о том, совместима ли йога и православие, или это две параллельные сферы, которые противоречат друг другу.

Отношение православия к йоге

Невозможно определённо сказать о том, как церковь относится к подобным практикам, поэтому у каждого патриархата и даже священника может быть своё мнение на этот счёт. Чаще всего представители православной веры относятся к этим восточным практикам негативно, аргументируя это связью с язычеством.

С точки зрения священнослужителей, они могут толкнуть человека на путь заблуждения и стать причиной потери связи с Богом. Больше всего претензий касается медитаций, которые имеют всё же индуистскую направленность, а это уже совсем другая вера.
Есть и более категоричные верующие люди, утверждающие, что йога - сатанинская религия, поскольку её приверженцы поклоняются определённым силам.

Выясняя, как относится православие к восточным практикам, нельзя оставить без внимания и другое отличное мнение. Есть священнослужители, которые утверждают, что эти сферы могут взаимодополнять друг друга в определённых направлениях.

Это больше касается церкви нового поколения, которая идёт в ногу со временем и не отрекается от чего-то нового и популярного.

Знаете ли вы? В переводе с санскрита слово «йога» обозначает союз, единение и слияние, что как нельзя лучше описывает основную цель практики.

Уделить внимание следует и такому течению, как кундалини-йога, которая становится очень популярной. Она подразумевает использование разных методов, направленных на раскрытие энергии кундалини, которая концентрируется у основания позвоночника.

По мнению православной церкви, если человек во время молитвы ощущает что-то ниже сердца, то это следует отвергать, поскольку это от Сатаны.

Разница между православием и восточными религиями

По поводу схожести или отличия религии и восточных практик можно спорить очень долго. К отличиям в большей степени относят то, что во время медитаций человек не стремится к Богу, как во время молитвы. Его силы будут направлены на самопознание, а не на Высшие силы.
При этом, если углубиться в вопрос о том, совместимы ли православие и йога, можно найти несколько схожих черт. Например, основная цель религии - развить духовность человека, это же лежит и в основе классической йоги, просто методы для этого используются разные.

Существует много восточных практик, которые в большей или в меньшей степени проявляются в основных религиозных направлениях: так, в православии делается упор на бхакти-йогу (богослужения и молитву), а ещё проявляется в ней и карма-йога (труженики и послушники).

Важно! Стоит заметить, что среди многочисленных направлений йоги действительно есть практики, которые можно сравнить с сектой, если прочитать их основные правила. От подобных медитаций лучше верующим отказаться.

Ещё один момент, на котором стоит остановить своё внимание, - используемые заповеди.

Причины неприятия

Существует некий перечень причин, объясняющих, почему грех заниматься йогой православным людям:

1. Практики являются традицией другой веры, которая отличается от правил православной веры.
2. В йоге не используется покаяние, которое имеет большое значение для православных верующих, поскольку только через него происходит искупление грехов.
3. Восточные практики являются эгоистичными, поскольку направлены на самопознание, а не на познание Господа.

Священнослужители уверены, что регулярные медитации могут стать причиной того, что человек отвернётся от Бога, концентрируясь больше на собственной натуре.

Знаете ли вы? Йогу практикуют в исламе, но мусульмане используют её как гимнастику для физического развития, а мантры они не изучают.

Что делать христианину

Восточные практики быстро распространяются по миру, завлекая к себе всё больше людей. Решение по поводу начала тренировок человек должен принимать самостоятельно, оценив существующие плюсы и минусы.

Важно учитывать, что занятия имеют ряд преимуществ, например, они улучшают здоровье, увеличивают жизненный тонус и помогают бороться с негативными эмоциями и стрессами. Есть много современных православных верующих, которые занимаются йогой, и это никак не мешает им верить и любить Бога.
Учтите, что противоречия существуют ровно до того времени, пока человек сам их создаёт в своей голове.

Если мучают серьёзные противоречия, то можно пообщаться со священнослужителями, задав им интересующие вопросы. Людям, которые имеют некий внутренний страх, лучше воздержаться от подобных практик и выбрать для себя другой вариант физических нагрузок, которые не имеют духовного подтекста.

Практически все вопросы, связанные с религией, являются неоднозначными и вызывают много споров. К ним можно отнести сравнение восточных практик и православия. Есть те, кто считает, что это противоречащие друг другу сферы, а есть и те, кто уверяет, что в основе православия лежит йога в изначальном её смысле.

Пишет Татьяна Танская, инструктор по йоге, Киевская школа йоги.

Я задумалась, какие же аргументы против йоги выдвигают священники. И с этим вопросом обратилась напрямую к служителям церкви.

"Йога – это грех, – мягко ответил отец Александр. - Православие и йога несовместимы. Она настолько же разнятся, как для желающего перебраться на другой берег реки лодка и камень на шее. Йога – это жестокий самообман, не стремление к Богу, а желание самому стать Богом. Стерегитесь этого - вот что я могу сказать вам про йогу".

"Аскетика православия и аскетика йоги действительно похожи. Но это только на первый взгляд кажется. На самом деле разница огромнейшая, - сказал отец Викентий. - Православный подвижник, совершая подвиг, укрепляется в смирении, углубляется в видении своих грехов, своих недостатков, начинает плакать о своих грехах. А йог, когда занимается своими упражнениями, тем больше укрепляется в гордыне, превозносит себя, считая, что становится всемогущим. Такое поведение недопустимо, потому что Господь гордым противится, а смиренным дает благодать".

Опросив еще нескольких священников, я пришла к выводу: никто не знает толком, что такое йога и чем занимаются ее приверженцы. А если кое-что и слышали, то уверены, что цель йогов – принять самую сложную позу и сильно гордиться этим. А кто даже какие-то труды почитал, приводит такие аргументы греховности йоги: в ней нет покаяния за грехи, нет любви к богу, йоги холодны и безразличны, потому что сосредоточены на себе, своем теле и психике, что говорит о стремлении достичь только личного благополучия, в них нет любви к людям, потому что им предписано не общаться с людьми, не испытывать эмоций.

Можно было бы посмеяться над этими утверждениями, если бы не было так грустно стремление очернить все то, в чем не разобрался, безапелляционное желание доказать, что только твой путь является единственно верным и правильным, если бы не была так печальна попытка отвечать на все "почему" просто "потому что".

Такие разные на самом деле?

У меня нет теологического образования и не я не достигла просветления в йоге. Но я родилась и всю жизнь прожила в православной среде и занимаюсь йогой достаточно давно, чтобы не видеть существующих точек соприкосновений. Давайте порассуждаем вместе.

Какая цель-минимум у йоги? Избавиться от болезней, чтобы не отвлекать душу от совершенствования. Какой основной метод совершенствования души? Растворить свое Эго, убрать его с почетного пьедестала, с переднего плана, перестать считать себя центром Вселенной. Только избавившись от преобладания Эго можно очиститься от шелухи мелких страстей, обид, ненависти и презрения и воспринимать мир с той непосредственностью, радостью и любовью, которые присущи только маленьким детям.

А какой же грех в православии самый страшный, самый тяжелый, самый непростительный, за который нужно каяться непрестанно и безостановочно? Нет, вовсе не убийство, не прелюбодейство и не чревоугодие. Самый ужасный грех – это гордыня. И ох как много верующих не знают об этом. Или знают, но не осознают. Ведь одно дело сказать на исповеди "каюсь в гордыне" и с чистой душой причаститься. А другое дело пойти после этого и зло обругать сына за немытую посуду, не пустить подчиненного в отпуск, чтобы не мнил о себе невесть что, жестко объяснить жене, где ее место в доме, и презреть соседа за пьянство.

Гордыня на каждом шагу. Неосознанная и от этого еще более страшная. Ослепленный гордыней человек и убьет, и изнасилует и все другие смертные грехи совершит. И найдет себе оправдание. Но, избавившись от гордыни, люди сливаются с Богом и свет Божьей любви озаряет их души.

Разве гордыня и эго не одно и то же?

Смертные грехи в православии

Всего же смертных грехов семь: гордыня, корыстолюбие, зависть, гнев, прелюбодеяние, чревоугодие и уныние.

Алчность приводит к умножению забот, ко внутренней злобе и замкнутости, а провоцирует страх утраты и гнев на возможных конкурентов и завистников.

Зависть или недоброжелательство предполагает убеждение в несправедливости установленного Богом порядка и противоречит христианским добродетелям - великодушию и состраданию.

Человек, который поддается гневу, чувствует себя обиженным или раздраженным, находится в постоянной опасности совершить ужасные поступки и причиняет вред себе и другим. Главная причина гнева - гордыня.

Блуд и обжорство являются формами сластолюбия. Они вызывают как телесное страдание, так и страдание души, так как предмет радости сластолюбца не является истинным благом. Борьба с пороком обжорства предполагает не столько волевое подавление позывов к пище, сколько размышление о ее истинном месте в жизни.

Уныние - состояние беспредметного недовольства, обиды, безнадежности и разочарованности, сопровождающееся общим упадком сил.

Все смертные грехи являются обратной стороной гордыни или эго. А эго базируется на чувстве собственной важности, страхе смерти и чувстве жалости к себе. Хорошо видно, что грехи гордыни, алчности, зависти и гнева есть проявлениями чувства собственной значимости, а блуд, чревоугодие и уныние – потаканием своей слабости, что расценивается как жалость к себе.

Десять "заповедей" йоги

В "Йога сутрах" Патанджали даются десять установок для практикующего йогу: пять запретных (яма) и пять предписывающих (нияма) – "нельзя" и "следует" духовного пути. Как пишет Свами Криянанда, значение их в том, что они предотвращают "утечку" нашей энергии. Первое правило ямы – ненасилие, непричинение вреда. Как только из сердца изгоняется склонность притеснять других, так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счет), то сама собой появляется благожелательность.

Следующим принципом "нельзя" является воздержание от неправды. Правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Третья яма – нестяжание, то есть отсутствие корыстолюбия. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность.

Четвертая яма – самоконтроль (брахмачарья). Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию.

Пятая яма: непринятие. "Непринятие" составляет естественную пару с "нестяжанием". Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Все – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

Ниям или "следует" тоже пять. Это чистота, удовлетворенность, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Господу, набожность.

Под "чистотой" разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю.

"Удовлетворенность" это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжелых превратностей. То есть, нужно принимать все, что ни случается, как волю Божью, и быть довольным.

"Самоограничение" - это не несение внешних аскез, а состояние невовлеченности во все внешнее. Следует научиться быть хозяином своих "хочу" или "не хочу" и уметь доводить до конца свои начинания.

Интроспекция (самоанализ, самопознание) - это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ все так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума к Богу. Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность.

Набожность – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах. Набожность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу.

Как видите, смертные грехи очень сильно перекликаются с принципами ямы-ниямы. А если вспомнить еще и 10 заповедей, в частности, возлюби Господа Бога всем сердцем своим; возлюби ближнего своего, как самого себя; не убий; не прелюбодействуй; не укради; не возводи ложных свидетельств; не пожелай жены и добра ближнего своего, то эта взаимосвязь становится еще более очевидной.

Более того, возьму на себя смелость утверждать, что сходны не только общие принципы жизни, но и конкретные методы. В православии издревле существует духовная практика, в результате которой человек переживает единство с Богом. Такая практика называется исихазм.

Что такое исихазм?

По словам одного современного православного богослова, если монашество является средоточием православной духовности, то исихазм - самое ядро этого средоточия.

Слово "исихазм" происходит от греческого "исихия" - "покой", "безмолвие". В основе практики исихазма созерцательная молитва, отказ от мыслей, эмоций и образов. В результате практики происходит обожение и восхождение к Богу.

Не могу здесь не привести выдержки из замечательной статьи А.С.Ригина "Безмолвие и свет", посвященной исихазму.

"Основной метод исихазма состоит в многократном повторении "молитвы Иисусовой" ("Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного"). Приняв сидячую позу и опустив подбородок на грудь, молящийся "направляет свой ум в сердце", замедляет дыхание, чтобы таким образом успокоить поток мыслей, и начинает "творить молитву", связывая ее ритм с дыханием, пока молитва не становится "самодвижущейся", и уже не человек молится, предпринимая для этого определенные действия, а молитва как бы течет через него, не требуя никаких усилий. При этом молящийся последовательно отбрасывает "помыслы" (т. е. мысли), очищая таким образом ум и делая его подобным пустому зеркалу, в котором сможет отразиться благодатное касание "несозданного света", - пишет Ригин.

Созерцание этого света, который называют нетварным (то есть несотворенным, существующим вечно) или Фаворским (именно этот свет видели ученики Иисуса Христа при его преображении на горе Фавор), имеет большое значение для практики исихазма. Через этот свет подвижник входит в общение с Непостижимым Богом. Исполняясь этим светом, он приобщается божественной жизни, становясь Богом по благодати. Так происходит теозис – обожение человека.

Далее читаем у Ригина: "Считается, что "помещение ума в сердце" и замедление дыхания при совершении "молитвы Иисусовой" является основным приемом, восходящим еще к Симеону Новому Богослову и Григорию Синаиту. Ум "проникает в сердце" вместе с вдыхаемым воздухом, следуя за ним. Дополнительный прием, предложенный Св. Никифором Уединенником, состоит в том, что вдох и выдох связываются с ударами сердца, а каждое слово молитвы произносится на один удар сердца. При этом первые три слова "молитвы Иисусовой" произносятся на вдохе, а следующие три - на выдохе. Ритмичность повторяемой молитвы, связанной с дыханием, постепенно приводят к тому, что мысли угасают, а ум успокаивается и пребывает в сердце, где, по словам Симеона Нового Богослова, он поначалу встречает лишь "тьму" и кипение страстей, но потом за этой "тьмой" в глубине сердца открывается "неизреченная радость".

По мере продвижения в молитвенной практике подвижника начинает посещать состояние экстаза, однако, по словам Симеона Нового Богослова, экстаз является лишь начальной ступенью, а не целью практики, которая состоит в достижении постоянного, не нарушаемого единства с Богом, затрагивающего все естество человека - дух, душу и тело.

С практикой исихазма связано и учение о "телесных центрах". Это "головной центр", с которым связана деятельность ума; "гортанный центр", в котором зарождается речь, отражающая мысль; "грудной центр" и, наконец, "сердечное место" (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма. Ниже "сердечного места" находится область "чрева", средоточие "низменных страстей" (конец цитаты).

Не правда ли очень напоминает техники, присущие не только йоге, но и другим восточным практикам, а "телесные центры" вызывают совершенно четкие ассоциации с чакрами? Но автор очень мудро ушел от ответа на этот вопрос. "Учение о телесных центрах, а также приемы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций, однако мы не ставим себе цели в данной статье развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых - самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять ее идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции", - говорит он.

Немного истории и философии исихазма

Читая об истории исихазма, невозможно отделаться от мысли об удивительной схожести методов и практик, присущих православию и йоге. Смотрите сами.

Так, в сочинениях Макария Египетского (IV в.) есть учение об "обожении" - прикосновении божественного начала к человеку, преображающего душу и тело. Для подвижников это была не абстрактная идея, а факт их внутренней духовной жизни, реальность их духовной практики. Во время непрестанной молитвы ум освобождается от страстей и озаряется светом. Это приносит в душу особенный внутренний покой. Это не апатия или безразличие, а глубокая тишина и невозмутимость духа, отказывающегося от высказываний и проявлений. Такое состояние можно сравнить с гладкой поверхностью воды в безветренный день, оно наполняет душу радостью и блаженством. Это блаженство дает чистоту сердца и девственность души, ту цельность души, которая и есть целью духовной практики подвижника.

Подлинным отцом исихазма считают классика византийской мистики Симеона Нового Богослова (949-1022 гг.). Именно ему приписывается авторство трактата "О трех методах сосредоточения и молитвы", который описывает методы практики, о которых мы говорили ранее - приняв сидячую позу и склонив голову к груди, подвижник намеренно замедляет дыхание и начинает произносить "Иисусову молитву", соединяя ее с ритмом дыхания и направляя в сердце, пока молитва не становится "самодвижущейся".

Во второй половине XIII веке идеи Симеона Нового Богослова были развиты Никифором Исихастом (Никифором Уединенником), - итальянцем, принявшим православие и ставшим афонским подвижником; автором трактата "О трезвении и хранении сердца", где систематически излагается техника духовной практики исихазма.

Основное развитие методов исихазма связано с именем настоятеля ряда афонских монастырей Григория Синаита (около 1250 - около 1330 гг.). В своей работе "О безмолвии и о молитве" Григорий Синаит пишет о двух стадиях иночества - монашеском делании (посты, подвижничество, удаление от мира и т.п.) и созерцании, состоящем в неделании. Созерцание, по Григорию Синаиту, имеет три стадии:

Сосредоточение и "молитва умом";

Благодать и духовная радость, нисхождение "несозданного света", обретение безмолвия ума;

Высшая ясность, трезвость ("трезвение ума"), постижение сути всех вещей и созерцание своей собственной духовной сущности.

Наиболее разработана традиция исихазма была в XIV веке Григорием Паламой.

Григорий Палама (1296-1359) получил в молодости светское образование, в 1315 г. принял монашество на горе Афон, где был некоторое время игуменом монастыря Эсфигмен, а затем стал отшельником. По учению Паламы, человек, который достиг совершенства в любви, возлюбив Бога без всякого эгоизма и корысти, может посредством молитвы приобщиться к Божественной энергии, то есть живой и повсеместно действующей благодати Бога и возвыситься до самого Бога, увидев воочию Свет Его предвечной славы (Фаворский свет) – обожиться.

А идеологический противник Григория Паламы, монах Варлаам Калабриец, ставший впоследствии католиком, виденный Паламой Свет считал обычным самовнушением, а сам исихазм определял как ряд полумагических дикарских приемов. Варлаам утверждал, что видеть Божественный свет нельзя, потому что нельзя. Спор богословов разрешился в 1351 на Влахернском поместном соборе: критика Варлаама была осуждена, паламизм был объявлен официальной доктриной византийской православной церкви, а в 1368 году Григорий Палама причислен к лику святых.

Палама придал исихазму действительно философское обрамление, разработав учение о принципиальном различии сущности Бога, которая непроявлена и недоступна постижению, и самоизлучающихся энергий Бога, которые пронизывают весь мир, нисходя к человеку. Это несотворенное излучение Бога и есть тот нетварный Фаворский свет. При этом Палама ссылается на слова Дионисия Ареопагита о "неприступном свете" и Боге, как "сверхсветлой тьме", снова и снова утверждая принципиальную недоступность и трансцендентность этого света, входящего в сердце подвижника, "помыслы" (мысли) которого угасли, а душа пуста и прозрачна.

Тема преображения, достигаемого с помощью света и нисхождения благодати, является центральной в аскетическом учении Григория Паламы. Он считал, что такое просветление духа, будучи достигнутым, должно затронуть и тело. Дух животворит плоть, преображая ее, ибо "тело - храм, в котором пребывает телесно вся полнота Бога". Путь к такому преображению - "безмолвная" или "духовная" молитва, о которой Исаак Сирин писал, что на первой стадии молитва состоит из слов, а на второй стадии она уже не имеет ни слов, ни формы. Это действительно безмолвная, сама собой происходящая или "самодвижущаяся" молитва, дающая подвижнику глубинный покой, тишину и причастность к нетварному свету божественных энергий.

Преемницей Византии стала Русь. Идеи исихазма начали проникать сюда давно, с самого принятия христианства. Например, Антоний - основатель Печерского монастыря в Киеве - совершил паломничество на гору Афон, и прожил некоторое время в монастыре Эсфигмен (где позже настоятелем был Григорий Палама), обучаясь у афонских отшельников.

Последователем исихазма был Сергий Радонежский. Лучшие подвижники православного мира Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Амвросий Оптинский, Игнатий Брянчанинов мыслили и чувствовали во многом так же, как и Палама, который верил в то, что человек может взойти к Богу, верил в то, что человек не должен смиряться с собственным несовершенством, а должен преодолевать его.

Я не преследую цель доказать, что в православии используются элементы йоги. Это было бы не разумно, равно как и сравнивать несравнимое – йогу и религию. Это два совершенно разных пути. Но, мне кажется, что они проходят параллельно и ведут к одной цели. Поэтому и методы самосовершенствования, духовные практики, способы созерцания, избавления от Эго или гордыни сходны. Разве это не свидетельствует об их эффективности?

Отношения с Богом, на мой взгляд, очень интимное дело. Только вы имеете право решать, какой путь вам подходит больше. Хочу сказать только одно: я не причисляю себя к верующим, потому что не верю, а ЗНАЮ, что Бог есть. И я не считаю себя приверженцем какой-то одной церкви, потому что мне не нравятся посредники между мной и Богом, которые бесконечно борются за власть, за сферы влияния, за финансы, наконец.

Если высшая цель религии, в данном случае православной, привнесение в душу частицы света Божьего, раскаяние в грехах и пестование безграничной любви к Богу в сердце, то я православная. Потому что люблю Бога всем сердцем и вижу присутствие Его во всем, что есть на земле, и стремлюсь дарить всем существам – живым и неживым – радость и свет Господней любви. Разве это не йога в том высшем понимании этого слова, которое означает ЕДИНСТВО?

Моя подруга, о которой шла речь в начале, ходит в Киевскую школу Йоги. Моя знакомая ходит в церковь. Каждая – прекрасной, светлой души человек. Много общего я вижу в их стремлении к совершенству. Дай Бог им сил на их Пути.

Допустимо ли христианину заниматься йогой и если нет, то почему? В настоящем сборнике читатель найдет аргументированный ответ на эти вопросы. Авторы материалов знакомы с йогой не понаслышке – один отдал ей в молодости семь лет жизни, а другая, будучи индианкой, происходящей из касты брахманов, практиковала йогу с детства. Во вступительной статье приводится также обзор высказываний других православных авторов.

На Западе – в Европе и Америке, – йога уже давно не чувствует себя «гостьей с Востока», в адаптированном и упрощенном виде она прочно заняла свое место в современной массовой культуре. В последние годы это коснулось и нашей страны. Появилось много центров йоги, в одних она подается как древняя духовная традиция, ведущая к внутреннему совершенству, а в других – как комплекс физических упражнений для оздоровления тела.

Среди посетителей этих центров оказались и люди, называющие себя православными христианами. Многие из них считают занятия йогой не противоречащим своей вере, и болезненно реагируют на слова священнослужителей и богословов, которые говорят о недопустимости увлечения йогой для христианина. Причины столь резкой позиции для них остаются непонятными.

Для того, чтобы обозначить и объяснить православное отношение к йоге, и был составлен настоящий сборник. Поскольку среди многих апологетов йоги распространено мнение, что будто бы критику йоги позволяют себе только люди, толком не знакомые с ней и потому их суждения не могут быть компетентны, в настоящем сборнике представлены работы таких православных авторов, которые знакомы с йогой не понаслышке.

Архимандрит Софроний (Сахаров) в молодости отдал занятиям йогой, – и не просто физическими упражнениями, а с глубокой медитацией, – более семи лет своей жизни. Впоследствии он раскаялся в этом и уверовал во Христа, а со временем стал монахом на Святой Горе, учеником преподобного . Отец Софроний на практике постиг духовный опыт Православия, и имел все необходимое, чтобы компетентно сравнивать православный и индийский пути. Он не писал специального сочинения на эту тему, но высказывался в различных беседах, цитаты из которых и приведены в настоящем сборнике.

В еще большей степени высказываться о йоге имеет право Христина Мангала Фрост. Сама по национальность индианка, она родилась в семье, принадлежащей к касте брахманов, и изучала йогу не через третьи руки в адаптированных версиях, как многие современные россияне, а с раннего детства и в оригинальной индуистской традиции. В молодости, учась в Австралии, она приняла протестантизм, а позднее обратилась в Православие, в котором духовно возрастает уже более десяти лет. Христина обладает учёной степенью доктора наук по английской литературе в Кембриджском университете, она замужем за православным христианином Дэвидом Фростом, и является матерью четверых детей, а также прихожанкой русского православного храма прп. Ефрема Сирина в Кембридже (Великобритания).

Прежде, чем перейти к этим работам, хотелось бы сделать небольшой обзор мнений о йоге, которые высказывали о ней авторитетные православные иерархи.

В мае 2009 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на студенческом фестивале «Вера и дело» так ответил на вопрос о йоге: «Занятия йогой имеют две составляющие, одна из них – это физические упражнения. Специалисты по физкультуре могут дать точную характеристику этим упражнениям, и ничего плохого в самой технике этих упражнений не существует». Его Святейшество напомнил, что йога – вовсе не только лишь физкультура, она опирается на вполне определенную религию и предполагает соответствующие духовные практики.

«Йога сопровождается медитацией, и вот к этому я отношусь с большой настороженностью» , – отметил Святейший Владыка. Он подчеркнул, в частности, что при использовании такого рода практик может разрушаться национальное самосознание человека, его культурная идентичность и предостерег от экспериментов с медитацией. В качестве примера Патриарх поделился своими впечатлениями от общения в Индии с русскими людьми, всерьез увлекшимися индуистскими духовными практиками.

Предстоятель другой Поместной Православной Церкви – Архиепископ Албанский Анастасий (Яннулатос) в свое время написал целую статью под названием «Йога» . В ней он пишет:

«Многие упражнения йоги оказывают небольшое положительное воздействие на определенных людей, по крайней мере, такое, которое оказывают и упражнения других комплексов. Но, вообще говоря, эти упражнения входят в структуру индуизма и являются этапами более широкого и общего духовного восхождения. Их конечная цель – нечто большее, чем просто хорошее физическое самочувствие... Ведь и коленопреклонения нашей молитвенной традиции не являются простыми телодвижениями, а связаны с более глубокими процессами и выражают определенный настрой и состояние души, стремящейся к духовным целям; точно так же и более сложные упражнения йоги связаны с индуистскими верованиями и индийским духовным, религиозным опытом».

Перечислив восемь ступеней-этапов традиционного пути йоги, направленного к последней цели – «освобождению», владыка Анастасий отмечает, что «Хотя на первых этапах сохраняются некоторые элементы сознания, на последнем йог приходит к преодолению даже самосознания. Они не воспринимают цвета, запахи, звуки, чувства и не осознают себя или кого-либо еще. Их духи «свободны», как говорят инициированные, от памяти и забвения. Это считается знанием, просвещением. Эта техника направлена на связь с Абсолютом. Для нее центральные истины христианства о Христе Спасителе, благодати, бескорыстной любви, Животворящем Кресте не имеют никакого значения».

Затем архиепископ высказывается критически о попытках некоторых греков очистить йогу от всего индийского и сделать «христианской». По этому поводу владыка Анастасий замечает, что если бы это действительно было бы возможно, в лучшем случае получился бы некий метод «достижения человеком глубокой тишины, избавления от внутренних потрясений, производимых нашими желаниями, интересами и фантазиями», однако «нет нужды искать такой метод, потому что он привел бы к противоположным результатам: абсолютная автономия человеческого духа и чрезвычайная путаница. Согласно христианской вере, духовная жизнь с ее завершением есть дар Божией благодати, а не достижение независимой человекоцентристской техники. Кроме того, для нас, православных христиан, существует исихастский опыт восточного христианства, где при определенных религиозных условиях можно достичь святой духовной жизни во Христе, мира и «исихии» в любви».

Архиепископ Анастасий обращает также внимание на то, что в Греции многие центры, где изучается йога, намеренно скрывают ее религиозное происхождение и корни, тем самым вводя в заблуждение людей, не имеющих достаточной религиоведческой подготовки.

Православный религиовед священник Михаил Плотников, много лет посвятивший изучению религиозных традиций Индии, в одном из интервью напоминает, что «йога – это монашеская практика, которая подразумевает вначале отказ от противоестественных желаний (то есть от греховных, порочных желаний), затем – от естественных желаний (брака, богатства и проч.), потом – вообще от всех желаний. Например, классическая индуистская раджа-йога, кодифицированная в «Йога-сутрах» Патанджали, имеет восемь ступеней. Проходя первые ступени, йогин с помощью аскезы и специальных упражнений приобретает контроль над своим физическим и «тонким» телами. На высших ступенях он добивается контроля над психикой и постигает искусство сосредоточенного созерцания (медитации). При этом следует практически не пить и не есть, мало спать и дышать, быть равнодушным к похвалам и оскорблениям, ничего не чувствовать, остановить поток своих мыслей, полностью сконцентрироваться в себе на некой точке, войти в состояние транса. И вот тогда в твою внутреннюю пустоту и безмолвие должен войти свет, который воспринимается йогином как свет собственной «божественности»...

Йогины полагают, что после остановки всех психических процессов и достижения самадхи, то есть состояния сосредоточения без содержания, «выжигаются семена кармы» и это гарантирует от нового перерождения и позволяет в любой момент навсегда освободиться от тела... Такой именно настоящей аскетической йогой в России у нас мало кто занимается... всевозможные гуру и держатели йогических центров в России фактически занимаются ньюэйджевской йогой, в которой практически отсутствует аскетизм, и только изредка практикуется временное уединение, медитация, чтение мантр, которые нужны для освобождения от мыслей и сосредоточения. Цель такой йоги – некое успокоение, вхождение в блаженное состояние и не более того» .

Далее отец Михаил специально останавливается на разоблачении некоторых мифов о йоге, распространяемых ее западными приверженцами: «Мне не раз доводилось слышать или читать утверждения российских адептов йоги, что, дескать, индийские йоги живут долго и счастливо, при этом не болеют тяжелыми хроническими заболеваниями, на них не давит груз стрессов и нерешенных проблем. Это ложь, миф... Всеобщая диспансеризация, которая была в Индии (первый и последний раз) в 1980-х годах, показала, что йогины, которых там несколько миллионов человек, живут в среднем даже меньше, чем обычный житель Индии и страдают, к тому же, массой заболеваний. Например, катарактой глаз, потому что постоянно концентрируются на солнце, вывихами суставов, артритами и артрозами из-за частого нахождения подолгу в противоестественных позах. Йоги страдают букетом заболеваний верхних дыхательных путей и желудочно-кишечного тракта, потому как каждый день делают клизмы, жгутами очищают носоглотку, что со временем практически уничтожает слизистую оболочку в кишечнике и носовой полости... Не смотря на то, что все они, за исключением женатых шиваитов, дают обет безбрачия, подавляющее большинство йогинов оказались больны хроническими венерическими заболеваниями. Те же йогины, которые не хотят поддаваться блудной страсти, весьма часто оскопляют себя изуверскими способами...»

Отец Михаил делает следующий вывод: «Говоря о духовной опасности от занятий йогой, можно кратно сказать так: если будешь заниматься настоящей индуисткой или буддисткой йогой – впадешь в самообольщение – будешь считать себя «богом», а если будешь заниматься ньюэйджевской йогой также впадешь в прелесть... От занятий фитнес-йогой серьезных духовных последствий нет, впрочем, как правило, фитнесом занимаются люди, которые вообще не живут никакой духовной жизнью... По моему мнению, правильнее сказать, что любой фитнес, не только с элементами йоги, сам по себе не душеполезен. Люди, которые слишком заботятся о своем внешнем виде и здоровье тем самым свидетельствуют, что они не живут духовной жизнью» .

Стоит также привести мнение иеромонаха Серафима (Роуза), который в молодости, до принятия Православия, также немало времени занимался восточными медитативными практиками: «Почти двадцать лет назад французский монах-бенедиктинец Дешане написал о своем опыте превращения йоги в «христианское» учение... Любой понимающий природу прелести, или духовного заблуждения, узнает в этом описании «христианской йоги» точные характеристики тех, кто духовно сбился с пути... То же стремление к «святым и божественным чувствам», та же открытость и готовность быть «восхищенным» неким духом, те же поиски не Бога, а «духовных утешений», то же самоопьянение, которое ошибочно принимается за «состояние благодати», та же невероятная легкость, с которой человек становится «созерцателем» или «мистиком», те же «мистические откровения» и псевдодуховные состояния. Это общие характерные признаки тех, кто впал именно в это состояние духовного заблуждения...»

В заключение хотелось бы процитировать запись разговора, сделанную митрополитом Иерофеем (Влахосом), – по его просьбе один из афонских старцев кратко обозначил основные отличия православной Иисусовой молитвы от индийского типа йоги и медитации:

«Во-первых, в молитве решительно выражается вера в Бога, Который сотворил мир, управляет им и любит его. Он – нежный Отец, Который заботится о спасении Своего творения. Спасение совершается в Боге, поэтому в молитве мы просим Его: «Помилуй мя». От делателя умной молитвы далеко отстоит самоспасение и самообожение, в котором и состоял грех Адамов, грех падения... Спасение совершается не «в себе и через себя», как утверждают человеческие учения, но в Боге.

Во-вторых, в молитве мы стремимся встретиться не с безликим богом. Мы не ставим цель подняться до «абсолютного ничто». Наша сосредоточивается на личностном Боге – Богочеловеке Иисусе. Отсюда и молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий»... Мы любим Христа и храним Его заповеди. Мы подвизаемся в их осуществлении. Он сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (). Любя Христа и храня Его заповеди, мы соединяемся с Пресвятой Троицей.

В-третьих, при умной непрестанной молитве мы не впадаем в состояние гордости. Учения, о которых ты говорил мне ранее, изобилуют гордостью. Нашей же молитвой приобретается блаженное состояние смирения. «Помилуй мя», – говорим мы и считаем себя хуже всех. Не превозносимся ни над каким братом. Любая гордость чужда делателю молитвы. Имеющий ее безумен.

В-четвертых, как уже отмечалось, спасение – не абстрактное состояние, но единение с Триипостасным Богом в лице Господа нашего Иисуса Христа. Но это единение не устраняет человеческого фактора. Мы не ассимилируемся, поскольку каждый из нас – особая личность...

Архимандрит Софроний (Сахаров)

«Медитации приводили к покою от рассеянности заботами земной жизни, – давали мне часы интеллектуального наслаждения, – возносили меня в мнимые духовные сферы, – поставляли меня выше окружающей меня среды. Философски я не мог мыслить Абсолютное Начало – персональным. Причиною тому было отчасти мое следование общему заблуждению тех кругов, в которых я вращался: смешение понятия персоны с понятием индивидуума, тогда как философски они диаметрально противоположны. Ребенком я был научен молиться Бессмертному Отцу Небесному, к Которому ушли все мои деды и прадеды. Тогда, в детской вере (ср. ; ), Персона и Вечность легко сочетались. Итак, с младенческого возраста воспринятый мною христианский персонализм в какой-то момент стал самым существенным вопросом: Бытие, абсолютное, может ли быть персональным? Мой искренний «восточный» опыт носил, скорее, интеллектуальную – оторванную от сердца – форму: аскеза умного совлечения со всего относительного. Постепенно я убеждался, что стою на неправильном пути: ухожу от истинного реального Бытия в не-бытие» .

«По моем новом обретении Христа, мой «восточный» опыт, длившийся приблизительно семь или восемь лет предстал моему духу как самое страшное преступление пред любовью Бога, Которого знала моя душа с раннего детства» .

«Наиболее недопустимым является смешение ее [Иисусовой молитвы] с йогой, с буддизмом и даже «трансцендентальной медитацией» и подобное сему. Радикальное различие всех этих уклонений с христианством состоит в том, что в основе нашей жизни лежит Откровение о Боге личном: АЗ ЕСМЬ. Все другие пути отводят ум человека от личных взаимоотношений между Богом и молящимся в область отвлеченного трансперсонального Абсолюта, в имперсональную аскетику. Медитация, как отвлечение нашего ума от всяких образов, может давать нам ощущение успокоения, мира, исхода из условий времени и пространства, но в ней отсутствует сознательное предстояние Богу личному; в ней нет действительной молитвы, т. е. лицом к Лицу. Это может привести к тому, что увлеченный медитацией удовлетворится психическими результатами подобных экспериментов и, что хуже всего, восприятие Живого Бога, Абсолюта Персонального станет для него чуждым» .

«В этом устремлении к универсальному, трансцендентальному, сверхличному человек, как живая личность, должен исчезнуть. Параллельно с этим и на Востоке ум людской искал слияния с абсолютным Бытием, трансцендирующим все, что характерно миру преходящих явлений. Создавался разрыв между реально сущим и отвлеченным созерцанием человеческого рассудка... Во всех этих случаях мы находимся перед расслоением целостного человека, кончающимся его полным уничтожением» .

«Путь наших отцов требует крепкой веры и долготерпения, тогда как наши современники пытаются схватить все духовные дары, включая даже непосредственное созерцание Абсолютного Бога, нажимом в короткий срок. Нередко среди них встречается склонность провести параллель между молитвою Именем Иисуса и йогой, или «трансцендентальной медитацией», и подобное сему. Полагаю нужным указать на опасность такого заблуждения – опасность смотреть на молитву как на простейшее и легкое «техническое» средство, приводящее к непосредственному единению с Богом. Считаю необходимым категорически подчеркнуть радикальное различие между Иисусовой молитвой и всеми иными аскетическими теориями.

Заблуждаются все те, что стремятся мысленно совлечься всего преходящего, относительного, чтобы таким образом перешагнуть некий невидимый порог, осознать свою безначальность, свое «тожество» с Истоком всего сущего; чтобы возвратиться к Нему, безымянным трансперсональным Абсолютом; чтобы растворить в океане сверхмысленного и свою персональность, смешивая сию последнюю с индивидуализированною формою природного существования. Аскетические усилия подобного рода дали некоторым возможность подняться до металогического созерцания бытия, испытать некий мистический трепет, познать состояние молчания ума по выходе сего последнего за пределы временных и пространственных измерений. В подобных опытах человек может ощущать покой совлечения непрестанно меняющихся явлений видимого мира; раскрыть в себе свободу духа и созерцать умную красоту. Конечное развитие такой имперсоналистической аскетики многих привело к усмотрению божественного начала в самой природе человека, к тенденции самообожению, лежащей в основе великого Падения; прозреть в себе некую «абсолютность», которая по существу есть не что иное, как отражение Божией Абсолютности в созданном по образу; испытать влечение к возврату в то состояние покоя, в котором человек был, якобы, до явления своего в этот мир; во всяком случае, после опыта совлечения может родиться в уме этот род мысленной аберрации.

Я не ставлю в данном случае пред собою цели перечислить все вариации умственных интуиций, но скажу из моего собственного опыта, что Бога Истинного, Живого, т. е. Того, Который есть «Сущий», – во всем этом НЕТ. Это есть естественный гений человеческого духа в его сублимированных движениях к Абсолюту. Все созерцания, достигаемые на этом пути, суть самосозерцания, а не Богосозерцания. В этих положениях мы раскрываем для себя красоту еще тварную, а не Перво-Бытие. И во всем этом нет спасения человеку» .

Христина Мангала Фрост

Йога и христианская вера

Я родилась в индийской семье, стала христианкой в 22 года и являюсь православной христианкой в течение десяти лет. Воспитана я была в духе йоги. Мой дед был другом одного из основоположников современной йоги Свами Шивананды, который обычно вместе со сладким, травяным, богатым витаминами варевом, которое нам очень нравилось, присылал свои книги по йоге. В детстве родителями поощрялось выполнение определённых поз и дыхательных упражнений, всегда с чётким предупреждением, что существуют различные способы дыхания для мужчин и женщин, так как их тела различной формы.

Когда я вышла замуж и у меня появились дети, я научила их некоторым вещам, которые посчитала полезными и взяла из моих детских уроков йоги, например, выполнять некоторые позы и извлекать пользу из этих упражнений. Мои дети были воспитаны в христианской семье и находились вне опасности впасть в заблуждение индуистских эзотерических духовных идей, таких как, например, «самореализация», которые часто сопровождают современную йогу. Во время поездки в Индию они столкнулись с подобными идеями в ашраме, но быстро отвергли их, как принадлежность идолопоклоннической, культовой атмосферы, царившей в этом ашраме.

Я излагаю всё это, главным образом, для того, чтобы подчеркнуть, что йога – это больше, чем просто упражнения, и что мы сейчас, как никогда, нуждаемся в даре проницательности при знакомстве с йогой. Нам необходимо иметь чёткое представление о том, с чем мы имеем дело.

К йоге когда-то относились с благоговением в Индии, как к таинственной ветви индуистской духовной дисциплины, которая требует большой физической и психологической отваги. К ней обращались искатели, стремящиеся достичь высот индийского представления о духовном совершенстве. Такой искатель должен был придерживаться сурового режима физической и умственной деятельности под строгим руководством почитаемого мастера – гуру. Конечной целью йоги было не что иное, как ощущение божественного в себе.

С девятнадцатого века, во многом благодаря усилиям неустанной пропаганды индийских гуру-миссионеров, таких как Свами Вивекананда, йога лишена своей мистики и сложности. Внешне это выразилось в форме американских школ самопомощи и позитивного мышления и преподносится массам как безопасный и лёгкий путь к блаженству, доступный каждому. Слово «Йога» теперь хорошо известно и на Востоке, и на Западе; пользующаяся большой популярностью определённая программа регулярных упражнений изучается и практикуется большим количеством людей в школьных залах и на спортивных площадках. Пока одни учителя йоги продвигают её как простую технику для обеспечения физического благополучия человека, другие выступают за то, что это универсальный ответ на основные вопросы жизни. Некоторые преподаватели и студенты йоги преуменьшают важность индийского этоса, в котором закреплён духовный язык йоги, другие с готовностью вбирают в себя тот самый этос, особенно те, кто находят православное вероисповедание, его обряды и требования утомительными. Многие христиане занимаются йогой, не обращая внимания на её духовный багаж, в то время как другие чувствуют из-за этого некоторое беспокойство и часто встречают неодобрение со стороны своих священников и епископов.

Характерный случай в англиканской церкви

В газете «Таймс» от 31 августа 2007 года была опубликована статья, которая наделала много шума. «Священники запрещают нехристианскую йогу для малышей» гласил заголовок, и далее говорилось: «Была запрещена детская группа, проводившая занятия йогой в двух помещениях церкви. Группа была разогнана священниками, которые описали Йогу как нечто мошенническое и нехристианское». Точка зрения, представленная в статье, казалось, позволяет предположить, что священники повели себя как неразумные и чрезмерно фанатичные паникёры. Из статьи также известно, что учительница йоги мисс Вудкок была «возмущена» их запретом на её «Юм-Юм йогу для малышей и их мам». Она утверждает, что объяснила церкви, что её «йога носит совершенно нерелигиозный характер». Она, однако, была вынуждена признать, что «некоторые виды взрослой йоги основаны на индуистских и буддийских медитациях».

Употребляя слово «упражнение», а не «медитация», учительница обращает наше внимание на два основных типа йоги, распространённых сегодня: современная физическая йога и современная медитативная йога. Понимая, что медитативная йога часто углубляется в духовные сферы и ставит цели, несовместимые с христианством, мисс Вудкок стремится сохранить «упражнение», без «медитации». Может ли такой отказ сделать йогу «безопасной»?

Священники не согласны: «Философия йоги не может быть отсоединена от её практики, и любой учитель йоги (даже для малышей) должен разделять точку зрения этой философии. Йога может показаться безвредной или даже полезной, но таким образом люди могут начать думать, что есть способ достижения целостности тела и души с помощью человеческих методов, в то время как единственно верный путь к целостности – это вера в Бога, через Иисуса Христа».

Любая надежда исключительно на «человеческий метод» для достижения целостности в отрыве от веры в Иисуса Христа, безусловно, подвергается осуждению со стороны священнослужителей – в том числе англиканских и баптистских.

Но при этом среди мирян есть такие, кто задается вопросом о том, нельзя ли рассматривать методы йоги как средство «для настройки» нашего тела и души, чтобы мы стали лучше воспринимать Божью благодать? Прежде чем попытаться ответить на эти вопросы, мне необходимо вкратце рассказать о видах йоги, которые можно сегодня встретить, и о том индо-буддийском этосе, неотъемлемой частью которого они являются.

Что такое йога

1 . Голливудская Йога, как это следует из названия, направлена на достижение внешней привлекательности, хорошей физической формы и долголетия.

2 . Гарвардская Йога нацелена на ясность ума, концентрацию и душевное равновесие.

3 . Гималайская Йога не укладывается в рамки двух предыдущих и направлена на достижение особого состояния, известного как самадхи (погружённость).

4 . Культовая Йога в центр внимания ставит харизматических гуру. Считается, что просвещённость нисходит только одним прикосновением гуру к ученику, который поклоняется ему или ей, как Богу.

Чистые индийские техники утверждают, что нужно следовать указаниям оригинального санскритского текста, «Йога Сутры» Патанджали. Индийская традиция предполагает «восьмиступенчатую» йогу, для которой выполнение физических упражнений – относительно незначительный пункт программы, а основной упор сделан на умственное и нравственное очищение и использование психических сил для самосовершенствования. «Восемь ступеней» – это:

1 . «пять ограничений» (яма),

2 . «пять дисциплин» (нияма),

3 . «физические упражнения» (асана),

4 . «расширение жизненной энергии» (пранаяма),

5 . «внутренняя сфокусированность» (пратьяхара),

6 . «концентрация» (дхарана),

7 . «медитация» (дхьяна),

8 . «погружённость» (самадхи).

Прохождение первых двух «ступеней» направлено на развитие таких нравственных качеств, как правдивость, самоотверженность и ненасилие. Некоторые индийские учителя йоги сожалеют, что третья ступень, «физические упражнения», в настоящее время широко преподаётся без какого-либо отношения к нравственному совершенствованию. Они настаивают на том, что равновесие, достигаемое практикой поз, это, то, что, прежде всего, направляет йога на путь, конечной духовной целью которого является состояние постоянного блаженства, известное как самадхи, или «погружённость».

Погружённость во что? Можно встретить множество ответов на этот вопрос – всё зависит от того, во что вы верите.

Если вы индус, который верит, что нет никакой разницы между его сущностью (атманом) и Верховной сущностью (Брахманом), «погружённость» означает достижение опыта неразделимого единства с Брахманом. Такой индус видит конечную духовную реальность как Безликую и решительно утверждает, что вера в Безликого превосходит любую веру в Личного Бога.

Если вы индус-теист, который развивает личные любовные отношения со своим богом или богиней и стремится к освобождению по милости божества, то «погружённость» означает утопление себя в данном конкретном боге.

Если вы буддист и не верите в Бога-Творца (что часто повторяет Далай-лама), «погружённость» означает наступление нирваны, «угасание», окончательное исчезновение себя.

Хотя амбициозная духовная программа йоги Патанджали превратилась в упражнения для поддержания физической формы в западных руководствах по йоге, она всё ещё встречается в несколько изменённой форме даже на Западе.

В основе всех традиционных подходов к йоге лежит точка зрения философской системы, известной как санкхья. Согласно ей, наше обычное психосоматическое «я» является побочным продуктом физических процессов, и с помощью тренировок человек будто бы очищается, как луковица, добираясь до того центра, где находится «чистое сознание». Вот как объяснил это один учитель йоги: «однажды личность осознаёт, что она, в сущности, есть чистое сознание, отличное и отдельное от психофизических процессов, от своих ложных представлений» .

Однако утверждение, что систематический разрыв контактов с внешним миром создаёт единство в человеке, кажется весьма сомнительным. Напротив, как показал Р. Д. Лэйкг в своём «Разделённом Я», начало радикального выхода из внешней реальности вполне может привести к шизофрении. Мало того, что, пускаясь, согласно йоге, в путешествие в себя, человек рискует заболеть психически, так ещё и такая цель поднимает ряд серьёзных проблем для христианина. Иисус призывает нас искать внутри Царство Божие, а не «чистое сознание». Даже в христианской монашеской традиции, которая рекомендует удаление от мира, от объектов чувственного опыта, монах находится в поисках «внутреннего царства». В этом «внутреннем царстве» – Божественная Святая Троица, Господь наш. Мы познаём Христа и общаемся с Ним в Духе Святом и силою этого же Духа мы называем Бога «Отче наш». «Чистое сознание» – это лишь далёкий отзвук того, чем является христианское состояние «Царства Божия».

Влиятельные индийские миссионеры, как Вивекананда и его последователи, приводят в действие определённые методы йоги для продвижения поп-мистики, основанные на понятии «самореализации», которое стало крылатым словом йоги. Путь к «самореализации» с помощью йоги представлен как всеобщий призыв, свободный от догм и строго светский. Тем не менее, тщательное изучение сочинений Вивекананды показывает сильный уклон в сторону одной конкретной индийской традиции, из которой Вивекананда убрал тонкую метафизику индийской недуалистичности (адвайты) и то, что осталось, стал поддерживать на рынке со всем пылом. Случайные цитаты из его работ иллюстрируют его безрассудный синкретизм и опрометчивые, часто нелепые утверждения того, что он сделал для метода «самореализации».

«Всё есть Я. Говори это непрестанно». «Иди в свою комнату и получи Упанишады из самого Себя. Ты есть величайшая книга, которая когда-либо существовала или когда-либо будет, бесконечное хранилище всего, что есть». «Я сущность блаженства». «Не следуй за идеалом, ты содержишь их все в себе». «Христы и Будды просто случаи, в которых олицетворяются твои внутренние силы. В действительности это мы отвечаем на каши собственные молитвы». «Мы можем называть это Буддой, Иисусом, Кришной, Иеговой, Аллахом, Агни, но это только Я». «Вселенная – это мысль, и Веды – слова этой мысли. Мы можем создавать и уничтожать, пересоздавать целую вселенную» .

Когда Вивекананда понял, что ему нужно нечто большее, чем несвязные философские разговоры о его бренде «самореализации», он написал работу о Раджа-Йоге, которая является практическим пособием для тех, кто ищет так называемую «самореализацию».

Несовместимость йоги и христианства

Существует множество причин, почему духовные основы современной йоги несовместимы с христианством, главной из которых является чрезмерный акцент на себе. Эгоцентризм с христианской точки зрения есть корень зла. В нем – падение человека, его отклонение от Бога в сторону ошибочной, мятежной зависимости от себя. Это разрыв общения с Богом, который заканчивается грехом и .

Думать о йоге, что это просто физкультурное движение, равносильно тому, что «говорить, будто крещение – это просто упражнение под водой»

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?
(2 Кор. 6: 14–16)

СКРЫТОЕ ПЛАМЯ: ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА ЙОГУ

По рождению я католик. Я любил молиться. Прогулки в лесу, игры на реке, странствия по необъятным просторам воображения. Всё это было видом молитвы для меня: тишина, покой, почти исихия, такая естественная для ребенка. Я не пребывал постоянно в этом молитвенном состоянии. Но я узнал его. Этот опыт достался мне даром, просто как действие в сердце.
Мы все – в различной степени – испытываем подобное. Этому даются какие-то именования – или вообще не даются, потому что все слова кажутся такими неподходящими для того, чтобы выразить движение сердца к Богу. Когда мы невинны сердцем, особенно в ранней юности, есть переживание двух в этом опыте. Любящего и Любимого. Кого-то Еще. Я, будучи ребенком, не мог отчетливо обозначить это Присутствие Христа – точно так же я никогда не называл родителей по имени. Я просто знал их.

Когда я учился в средней школе – мои дедушка и бабушка отдали меня в католическую школу для мальчиков, – я хотел стать монахом-траппистом. Я регулярно посещал службы и часто читал Библию. Писание, действительно, подобно двери. Ты можешь войти через нее, и Святой Дух перенесет тебя в разные места, даже не отрывая твоих подошв от земли. Но я знал, что было и нечто большее. Что есть разница между чтением о событиях и опытом встречи с Ним.

Доктор Гарри Бузалис пишет в Священном Предании: «Мы призваны не просто “следовать” Традиции или “подражать” Традиции. Мы призваны переживать ее… как поступали святые и продолжают поступать и сейчас». Мы знаем: чего-то не хватает в мире вокруг нас. Некоего богатства, некоей глубины, о которой мы интуитивно знаем и к которой стремимся. Это, конечно, богатство Божией любви, света и благодати. Но в тот период моей жизни у меня не было слов, чтобы выразить это. Как и многие, я связывал эту неудовлетворенность, это беспокойство с другими вещами.

В средней школе профессор психологии познакомил нас с самогипнозом. И вскоре завязалась моя интрижка с медитацией.Я расслабился. Я отбросил осторожность ради нового опыта. Я чувствовал себя так, будто черный ход моей души постоянно открыт. Я отверг Бога, «чтобы быть сам по себе». Я испытал – очень ясно, – как внутри меня погас свет. Присутствие, Некто, Друг уважил мое решение. Было ощущение, что Он тихо ушел. Он уважает свободу воли. Он никогда не навязывает Себя. Он стучит в дверь сердца и ждет.
Я стал медитировать регулярно. Поначалу мне, подростку, было очень тяжело сидеть часами со старыми тибетскими монахами, совершенно неподвижно, обращая все мысли к голой стене и бронзовой статуе Будды передо мной. Я углубился в учение о реинкарнации, карме и сансаре . Я тогда не знал, что тибетский буддизм происходит от шаманской религии Бон и что в него включены астрология, колдовство и другие оккультные практики.

Я хотел знать, как побороть тревогу и депрессию, как собрать рассеянные мысли. Посещая залы буддийской медитации и индуистские ашрамы, я был заинтригован «духовным фейерверком»: экстазом, трансом, чувствами и видениями. Всё это связано с различными уровнями медитации и йоги и умножается с практикой. Эти и другие опыты иногда даются сиддхи или силами, накопленными через садхану (практику медитации и йоги). Интрижка переросла в увлеченность, увлеченность стала привычкой. И я не заметил, как мой первоначальный «безвредный» интерес к йоге и медитации утвердился в привязанность. Я более десяти лет погружался в эту духовную пучину.

И все эти годы я задавал разные вопросы. Например, что знают католические священники и монахи о том, верили ли первые христиане в предсуществование душ и реинкарнацию? Они отвечали, что ничего не знают об этом. И вдобавок спрашивали: а что это вообще такое? Погружаясь всё больше в источники и понятия восточных религий, страстно желая проникнуть в бардо – промежуточное измерение между духовным и материальным мирами, – я принялся за изучение «Тибетской книги мертвых».

Я штудировал всю мистическую и эзотерическую литературу, что попадала мне в руки, всегда носил в заднем кармане томик Бхагавад-гиты и читал работы Парамахансы Йогананды. Я погрузился в чтение Ошо, Рама Дасса и Рамана Махарши, убежденный, что нет существа более божественного, чем я сам.
Но моя иллюзорная самость разрушалась мною же самим. Согласно множеству книг, что я прочел, и тому, что слышал, не могло быть личных взаимоотношений с Божественным, и это создавало конфликты в моей душе. Покой и мир детства ушли. Чем глубже я погружался в медитацию и йогу, тем чаще приходили внезапные, неожиданные мысли, приносившие мне боль. Моя душа была поражена. Это был очень темный и печальный период моей жизни.

В поисках спокойствия я принял обет бодхисатвы и вступил в созерцательный и мирный буддистский монашеский орден, пытаясь как-то где-то закрепиться. После начального периода относительного мира появилась дерзость, даже безрассудство, беспокойные духовные движения. Это было что-то вроде духовного алкоголизма. Но я тогда не подозревал об этом.

Блудный сын питался пищей свиней в далекой стране. Но он вернулся домой, когда вспомнил вкус хлеба в доме Отца. Более десяти лет я жил в этой далекой стране и питался ее едой.

Я видел так много людей – и друзей, и незнакомцев, – искавших растворения себя. У них было ненасытное желание потерять себя, но не в жизни и свете Бога, а в темноте пустоты, отделяя себя от Любви всё Превосходящего. Это отделение – ад. Немало мужчин, женщин и детей ищут этот ад, катясь сквозь беспорядочные отношения и выпрыгивая из окон наркотиков, через что столь многие пали.

Я же изучал и практиковал кундалини-йогу и шаманизм, узнавал присутствие страха и холода. Я приобрел репутацию гадателя по картам Таро. Я обучал йоге и был инструктором в группах по управляемым медитациям и песнопению в глубокомысленных пустынях. Мы экспериментировали с астральной проекцией – управляемым внетелесным опытом через бардо, описанным в тибетских книгах. Я повсюду носил с собой не только Бхагавад-гиту, но еще Упанишады и буддийские сутры.
Все эти занятия дальше и дальше уводили меня от святой горы Христа. Капля за каплей камень точит. Я с намазанным оранжевой пастой лбом звонил в колокольчик, принося фрукты и зажигая огонь при поклонении Кришне, скитался босиком по улицам Юджина, Сиэтла, Портленда, а потом и Ришикеша, Харидвара и Дхарамсала на севере Индии.

Архимандрит Захария в книге «Сокровенный человек сердца» пишет:

«Отделенный от Бога – Источника жизни, человек может уходить только в себя… Постепенно он опустошается и развращается».

В буддизме Бог, душа, личность – это иллюзия, которую надо преодолеть, отбросить, разрушить. Буддизм отвергает индивидуальность, душу и личность. Складывает руки в молчании против Бога. Страдание там не преображается. В буддизме есть кресты, но невозможно воскресение. Можно сказать, что буддизм находит пустой гроб и заявляет о его пустоте как о естественном состоянии вещей, даже о цели бытия. В буддизме всё: небеса, ад, Бог, индивидуум, душа, личность – это иллюзия, которую надо преодолеть, отбросить, разрушить. Вот цель. Полное уничтожение. В высказывании IX века сущность буддизма выражается так: «Если увидишь Будду – убей его».

Буддизм не претендует, и не способен, на исцеление души и тела. Душа и тело должны быть преодолены и отброшены. В Православной Церкви, наоборот, душа и тело получают исцеление. Буддизм учит, что ничто не имеет внутренней ценности.
Церковь учит, что всё сотворенное Богом имеет внутреннюю ценность. Включая и человеческое тело. Мы сложные существа. Действия наших тела, ума и души согласованы. И эти согласованные действия напрямую зависят он нашего общения с Богом и духовной сферой.

Для православных христиан всё – даже страдания – является тайной дверью, проходя которой мы встречаем Христа и через это обнимаем друг друга.

Однажды осенью я приехал в Ришикеш в Индии. Этот город назван в честь языческого бога Вишну – «бога чувств». Ришикеш – это «мировая столица йоги». Общепризнанно, что это место, откуда происходит йога. 40 дней я изучал и практиковал так называемый «тайный путь» интегральной йоги в предгорьях Гималаев. Она включала в себя не только гимнастику, как в Америке, – каждое занятие начиналось и кончалось молитвой к «богу рычащего шторма» Шиве.

В то время я преподавал английский тибетским беженцам и работал на Правительство Тибета в изгнании как редактор. Йога исторически укоренена в индуизме. Интересно, что, разговаривая с ринпоче в монастыре Далай-ламы в Дхарамсале, я спросил, кто или что есть эти индуистские боги по буддийской космологии.
Его ответ был пугающим: «Они сотворенные сущности, обладающие эго… Это духи, удерживаемые в воздухе».

Что такое йога? Что такое энергия кундалини?

Пробуждение энергии кундалини

Буквальное значение слова «йога» – «узы, связь». Это значит связывание своей воли со змеем кундалини и возведение ее к Шиве , познав вашу «истинную» сущность. Все направления йоги взаимосвязаны, как ветви дерева. Дерева с корнями, снисходящими в те же области духовного мира. Это отражено в древних книгах Бхагавад-гиты и Йога-сутрах Патанджали. Я узнал, что конечная цель йоги – разбудить энергию кундалини, свитую в основании позвоночника в виде змея, и это приведет в состояние, позволяющее познать Тат Твам Аси .

Конечно, йога может инициировать необычные состояния души и тела. Но того же самого можно добиться при помощи психотропных препаратов и безвкусных, незаметных ядов. Через йогу мало-помалу приобщаются к шакти, к которой йоги обращаются как к «божественной матери», «темной богине», связанной с другими основными индуистскими божествами. Эта энергия не от Духа Святого, и это не просто аэробика или гимнастика. Ко всей этой системе прилагаются бхаяны и киртаны – языческие эквиваленты православных христианских акафистов, а к индуистским богам – также мантры, являющиеся «сакральными» формулами, как телефонные карты или телефонные номера различных языческих гуру и богов.

Как йога связана с индуизмом?

Честно говоря, индуизм не является единой религией. Это термин, которым британцы назвали различные культы, философские школы и шаманские религии Индии. Если вы спросите индуса, верит ли он в Бога, он, возможно, скажет, что вы сам – бог. Но спросите другого, и он укажет вам на скалу, или статую, или пламя огня. Это индуистская полярность: или ты сам бог, или всё вокруг – бог.

Йога находится под зонтиком индуизма и по многим причинам – верхушка этого зонтика. Она выполняет функцию миссионерского рычага индуизма и эпохи Нью Эйдж за пределами Индии. Индуизм как матрешка: открываешь одну философию – и в ней оказывается десять тысяч других.

А неоткрытые таят в себе риски. Можно плавать легко и беззаботно в неведомых водах. Но, не зная о приливах и особенностях этого района, можно попасть в беду. Тебя может унести подводное течение. Ты можешь пораниться о невидимые скалы, или подхватить неизвестную инфекцию, или отравиться.

Так случается и в духовной жизни.

Когда мы ныряем в океане, нас может привлечь яркая, пестрая или интересная рыба, но самые пестрые и экзотичные – самые ядовитые и смертельно опасные.

Впервые приехав в Индию, я, сняв обувь и носки, шел по разлитой воде, кокосам, разбросанным конфетам и мерцающим огням храма Калкаджи. Это один из самых известных храмов, посвященных Кали – «богине смерти». Я не знал, что оказался посреди толпы, справляющей самый важный ее праздник. Храм был в хаосе, и напряжение достигло темного апогея.

Тысячи мужчин, женщин и детей собрались в том храме Ришикеша, чтобы поклониться этому демону. У женщины рядом со мной закатились глаза, руки двигались вперед-назад, язык свесился изо рта, ноги дергались вверх и вниз, как у марионетки. Это была явная демонская одержимость.

Однажды я прикладывался к Ситкинской иконе Божией Матери и испытал неописуемое тепло, слезы смирения и любви, ясность ума и мир. Как будто я прошел мимо окна, полного теплого, благоуханного солнечного света. В храме Калкаджи я испытал противоположное.

Кали часто изображают как страшную многорукую богиню с синей кожей, стоящей поверх человеческих голов, с кровавым языком, свешивающимся изо рта. На ней одето ожерелье из человеческих голов и пояс из рук.

Я пил кофе с людьми, активно участвовавшими в движении йоги, индуизма и Нью Эйдж в Америке, которые для посвящения в культ этой богини ели мясо трупов с непальских кладбищ. Не так давно популярная британская газета «Гардиан» писала о том, что в честь демона Кали в жертву был принесен ребенок. Всё это типично для индуизма.
И это всё связано с йогой, потому что позы йоги не нейтральны. Все классические асаны имеют духовный смысл. Например, как пишет один журналист, «Приветствие солнца» – а это, наверное, наиболее известная последовательность асан, или поз, хатха-йоги, особенно популярной и распространенной в Америке, – это в действительности индуистский ритуал.

«“Приветствие солнца” никогда не являлось традицией хатха-йоги, – пишет Субхас Рамперсауд Тивари, профессор философии йоги и медитации Американского индуистского университета в Орландо (штат Флорида). – Это полноценный круг ритуального почитания солнца, благодарность за источник энергии».

Думать о йоге, что это просто физкультурное движение, равносильно тому, что «говорить, будто крещение – это просто упражнение под водой», – пишет Свами Парам, представитель ашрама Академии классической индуистской йоги и дхарма-йоги в Манахавкин (штат Нью-Джерси).

Это богиня Кали стремится объединить практикующих через шакти с Шивой посредством йоги. В ее храме, недалеко от Нью-Дели, я видел отвратительный говорящий сам за себя идол: камень со странными бисерными глазами и клювом, покрытый желтоватой противной и комковатой съедобной субстанцией.

В индуизме идолы «будятся». Их одевают. Их кормят. Им поют. И потом их кладут спать. Я принимал участие в этих церемониях сотни раз.

Издание «Йога Джорнал» имеет более 5 миллионов подписчиков и является самым продаваемым журналом йоги в мире. Показательно, что написал «Йога Джорнал», когда, доказывая превосходство йоги как психотерапии, говорит о философии индуизма, скрытой за практиками йоги:

«В перспективе йоги все человеческие существа “рождены божественными”, и каждый человек в своей сердцевине имеет душу (атман), которая вечно обитает в неизменной, бесконечной, всё пронизывающей реальности (брахман). В классической формулировке этого воззрения Патанджали… мы уже есть то, к чему стремимся. Мы – божество в скрытой форме. Мы уже, по сути, совершенны, и наш потенциал готов в любой момент проснуться для этой истины, с пробужденным сознанием и просветленной природой».

Учителя и ученики йоги обычно приветствуют друг друга санскритским словом «намасте», что значит: «Я почитаю божественное в тебе». Это утверждение пантеизма и предательство истинного Бога, явленного в Библии. «Приветствие солнца», или «сурья намаскара», происходит от почитания индуистского солярного божества Сурья.

В церковной агиографии и иконографии мы почитаем святых – реальных людей, живших праведно перед Богом, приобщившихся и продолжающих приобщаться к Его свету и любви – и просим их заступления.

Как пишет отец Михаил Помазанский:

«Идолы же – это образы ложных богов, и поклонение им есть поклонение демонам или воображаемым существам, не имеющим бытия; и таким образом, по существу, это поклонение безжизненным объектам».

Я видел свами в Америке – тех, которые передают эту демоническую энергию кундалини, просто посмотрев человеку в глаза. И если он открыт для этого, его тело может трястись и вибрировать, как железная заводная игрушка.

И когда для меня пришло время принять эту проклятую энергию через Шактипат , невероятный страх сковал меня, словно ледяная, наэлектризованная вода, и я поднял свой щит и меч: я начал произносить Иисусову молитву. Слава Богу! Это жуткое присутствие было отражено именем Иисуса. Мы должны помнить, что, как пишет апостол Павел:

«наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12).

С этой молитвой, как со щитом и мечом, я выплыл обратно ко Христу. Я вышел из страны далекой. Я сделал шаг к Дому Отца моего.

Йога и Православие

Йога – это психосоматическая практика, взаимодействие между разумом, телом и духом (духами).Мы должны помнить, что слово «йога» значит «иго» – деревянное перекрестие, возлагаемое на шею животных и присоединенное к плугу. Помните, что апостол Павел предупреждает нас:

«Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?»

Йога не относится к Писанию и не является частью Священного Предания нашей Церкви. Всё, что нам нужно, обретается через Православную Церковь. Так чего мы хотим от йоги?

Важно знать, что в йоге так же, как и во многих мистических школах, практикующим могут являться странные огни, но скорее всего они от демонов или тварные огни в сознании, ведь «сам сатана принимает вид ангела света» (2 Кор. 11:14).
Многие сталкивались и следовали за «духовными фейерверками» так называемого «нового» века. Конечно, это не тот Нетварный Свет, который видели Моисей и ученики на горе Фавор. Это не Божественный Свет, который защищал святителя Григория Паламу в XIV веке от западных схоластиков. Прямое знание Бога возможно, как и непосредственный опыт Его познания, но знание и опыт зла также безусловно доступны. У нас есть свободная воля, чтобы выбирать, кого и что мы ищем. Это, конечно, требует рассудительности и испытания, где изложение испытанного перед опытным духовником – необходимое условие. Вне сомнения, необходимо сердечное участие в Таинствах Церкви. Нам лучше смотреть на таинства в наших сердцах, чем развлекаться воображением ума.

Популярные формы гимнастической йоги опасны и могут нанести вред практикующему.

Также нужно несколько слов сказать о том утверждении, что популярные формы гимнастической йоги не несут вреда и опасности практикующему. Те, кто придерживается такого мнения, или недостаточно осведомлены, или специально игнорируют множество предостережений, встречающихся в руководствах по восточной йоге, говорящих о хатха-йоге для практикующих. Уведомлен ли инструктор об этих предостережениях и может ли гарантировать, что ученик не получит вреда?

В своей книге «Семь школ йоги» Эрнест Вуд предваряет описание хатха-йоги такими словами:
«Я должен обратиться к некоторым практикующим хатха-йогу со строгим предупреждением. Многие люди получили неизлечимые болезни и даже сошли с ума, потому что делали упражнения йоги без приведения души и тела в надлежащее состояние. Книги по йоге полны таких предупреждений… Например, Геранда Самхита объявляет, что если некто начнет упражняться в жаркую, холодную или дождливую погоду, то это приведет к болезни; также если нет умеренности в пище и желудок более чем наполовину наполнен тяжелой пищей… “Хатха-йога прадипика” говорит, что устанавливать контроль за дыханием нужно постепенно, “как приручают львов, слонов и тигров”, в противном случае “экспериментатор будет убит”; а при любых ошибках возникают кашель, астма, головные боли, боли в глазах и ушах и многие другие болезни».
Вуд заключает свои предупреждения о позах и дыхании словами: «Я должен ясно сказать, что я не рекомендую эти упражнения, так как считаю, что хатха-йога очень опасна».

Если православный христианин хочет поупражняться физически, то можно плавать, бегать, ходить или делать гимнастические упражнения, можно заняться аэробикой, фитнессом. Это безопасные альтернативы йоге. Также мы можем совершать земные поклоны перед Богом. Церковь не хочет сделать нас нездоровыми или несчастными. Мы должны доверять предписаниям Матери-Церкви и следовать им в той степени, как можем и как дает благодать Божия. Нельзя пытаться улучшить жизнь тела в ущерб душе.

Также не должно доверять собственному мнению. Должно быть руководство.

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой»(Притч. 3:5).

Как православные христиане, мы знаем, что действия нашего тела, такие как поклоны, земные поклоны и крестное знамение, имеют влияние на состояние нашей души перед Истинным Богом. Зачем нам пытаться копировать телесные действия, которые в течение многих веков были напрямую связаны со служением демонам? Такие действия имеют серьезные последствия для души и тела, принадлежащих Христу.

«Будем мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Мф. 10:16).

Примечания:

Реинкарнация – в восточных религиях учение о повторном воплощении души после смерти тела в другое существо; переселение душ. Карма – в буддизме, индуизме и др. религиях Востока совокупность совершенных человеком поступков и их последствий, определяющая судьбу и характер его нового рождения, перевоплощения. Сансара (или самсара), «блуждание, странствование» – круговорот рождения, жизни и смерти.

Ринпоче – признанный перерожденным и продвинутым учитель в буддизме.

Кундалини означает «свернутый кольцом», «свернутый в форме змеи». В йоге, эзотерике - представление об энергии, сосредоточенной в основании позвоночника; существуют различные методы и практики, цель которых заключается в том, чтобы «пробудить змею», осуществив подъем энергии по позвоночнику. Присутствие «пробужденной» энергии кундалини, также называемой шакти, должно привести к единению с Шивой, родоначальником и богом йоги.

«То Ты Есмь» – одно из «великих речений» Упанишад. Его произнес, обучая своего сына Шветакету, учитель Уддалака Аруни. Им намекается на тождество сокровенной сути человека с «последним основанием внешнего мира», Атманом и Брахманом.

Шактипат (санскрит) – передача силы, духовной энергии кундалини от учителя, в котором она уже активна, ученику. Элемент обряда посвящения в тантризме. Передача может происходить через взгляд, касание, ментальный посыл, произнесение мантры, через вещи (фрукт, цветок, письмо), по телефону или телевизору.

Нередко, проезжая по Москве, можно увидеть рекламные плакаты, с которых «дышащие» здоровьем молодые мужчины и женщины предлагают заняться йогой. «Присоединяйтесь» , — их строгий императив и решительный внешний вид не дают шанса усомниться в жизненной необходимости рекламируемой практики. «Здоровье, здоровье и еще раз здоровье. Развитие и поддержание новых качеств» , — читаем мы на сайте рекламируемой московской «Федерации Йоги». И доверяя такой рекламе, многие начинают думать, что йога — это восточная разновидность фитнесса. Такое мнение можно встретить и среди православных. Однако на самом деле все обстоит иначе.

Йога представляет собой учение, использующее систему упражнений, нацеленных на управление психикой и психофизиологией человека ради достижения более высокого психического и духовного состояния. И думать, что йогой можно заниматься исключительно ради телесного здоровья, по меньшей мере, неверно. Йога — это, прежде всего система духовных воззрений, и цели йоги — духовные, а не физические. Известный православный подвижник иеромонах Серафим (Роуз) писал: «Человек, занимающийся йогой только ради телесного здоровья, уже подготовляет себя к определенным духовным воззрениям и даже переживаниям, о которых он, несомненно, и не догадывается» . Надо отметить, что о. Серафим знал не понаслышке что такое йога, поскольку в молодости (до своего прихода к православию) активно увлекался ею.

Не физические упражнения, различные позы и движения являются сущностью йоги. В ее центре стоит медитация. Тело здесь лишь помогает сконцентрировать ум. Отец Серафим пишет: «Цель йоговских приемов — сделать человека раскрепощенным (расслабленным), удовлетворенным, недумающим и пассивным, то есть восприимчивым к духовным идеям и впечатлениям» . Занимаясь йогой даже всего несколько недель, человек уже может обнаружить, что он стал более спокойным, мягким, уравновешенным, понимающим, испытывать духовный подъем. «В конечном счёте, медитация — это «сольное внутреннее путешествие», и все виды внешних зависимостей должны быть отброшены с целью нахождения внутреннего Источника» , — снова читаем мы на сайте «ФЙ». Но кажущееся благополучие обманчиво. Состояние, достигнутое человеком, делает его более восприимчивым к той «духовности», которая содержится в йоге. И «сольное путешествие» может закончиться очень плачевно.

Дело в том, что всякий духовный опыт в йоге считается положительным, лишь бы он был. В ней не существует различения духов, к которому призван каждый христианин. И опыт с точки зрения христианина понимаемый, как пре лестный, может приниматься и рекомендоваться йогой. Приведем пример из довольно популярной сейчас кундалини-йоги. Она говорит о раскрытии путем различных психотехник некой энергии «кундалини», которая концентрируется в «спящем» состоянии в основании позвоночника. Йогин «пробуждает» эту энергию — человек чувствует тепло, берущее свое начало у основания позвоночника. Однако святые отцы-аскеты однозначно пишут, что любые ощущения при молитве идущие из областей, располагающихся ниже сердца надо отвергать. Христианин не знающий православного учения о молитве легко может поддаться той «духовности», которая им овладеет.

Разница между молитвой и медитацией существенна. «Медитация, как отвлечение нашего ума от всяких образов, может давать нам ощущение успокоения, мира, исхода из условий времени и пространства, но в ней отсутствует сознательное предстояние Богу личному; в ней нет действительной молитвы, т. е. лицом к Лицу» , — пишет другой выдающийся православный богослов и подвижник архимандрит Софроний (Сахаров). Молитва, напротив, выражает решительную веру в Бога, она борется, стучится к Богу, в ней нет места безличному — она всегда диалог. Здесь можно вспомнить слова старца Силуана Афонского: «Молиться за людей — кровь проливать» .

К чему же приводит медитация? Отец Софроний, также как и иеромонах Серафим в молодости увлекавшийся восточными медитациями, нам отвечает: «Она может привести к тому, что увлеченный медитацией удовлетворится психическими результатами подобных экспериментов, и, что хуже всего, восприятие Живого Бога, Абсолюта Персонального станет для него чуждым» . Стать чуждым Богу — что может быть страшнее для христианина?

При отсутствии личной встречи с Богом человек, практикующий йогу, обращает свой взор на самого себя. «Искусство йоги заключается в том, чтобы погрузить себя в полное безмолвие. Отбросить от себя все мысли и иллюзии, отвергнуть и позабыть все, кроме одной истины: истинная сущность человека — божественна; она есть бог, об остальном можно только молчать» , — читаем мы в книге монаха-бенедиктинца Ж.-М.Дешане, который полвека назад пытался показать совместимость христианского учения и йоги. Но даже в словах этого человека можно увидеть принципиальную несовместимость учения йоги с христианством.

Обращая взгляд лишь на свою сущность и обожествляя её, человек в йоге повторяет грех Адама, который пожелал стать богом и выйти за пределы того, что определил ему Господь. Но «спасение совершается не «в себе и через себя», но в Боге» , — пишет православный богослов митрополит Иерофей (Влахос). А известный московский мастер дзен-йоги Борис Орион открыто говорит: «Что же такое дзэн? Это религия, где нет понятия «Бога» или «Творца», где главным является не молитва, а обращение к своему сознанию» .

Кроме того, современная широко популяризируемая йога обещает своим адептам быстрое достижение «духовных плодов». А это настраивает многих на потребительский лад, вводит в эйфорию и одновременно в состояние гордыни, связанное с высоким мнением о себе и своих способностях. Архимандрит Софроний предупреждает: «Путь наших отцов требует крепкой веры и долготерпения, тогда как наши современники пытаются схватить все духовные дары, включая даже непосредственное созерцание Абсолютного Бога, нажимом и в короткий срок» . А современные «гуру» предлагают «просветление» всего за несколько сеансов и умеренную плату, конечно же.

Что же может искать православный христианин в йоге? Покоя, гармонии с собой, духовного комфорта, физического здоровья, совершенства? Все это так желанно и так притягательно, а главное очень приятно. Но жития святых подвижников показывают нам совсем другой идеал жизни — не достижение гармоничного и комфортного сосуществования с миром и самим собой, а добровольное мученичество за Христа. Через него достигается совершенство, через него человек восходит к Богу. Присоединяйтесь.